que la descendencia, incluso si no es un mamzer, tiene linaje defectuoso y, si la descendencia es una niña, no es apta para casarse con el sacerdocio. La Guemará aclara: ¿Quién está incluido al decir: Todos están de acuerdo? Es Shimon HaTimni, pues aunque Shimon HaTimni dijo que la descendencia de relaciones por las cuales uno es responsable de violar una prohibición no es un mamzer, no obstante, concedido que Shimon HaTimni sostiene que él no es un mamzer; sin embargo, estaría de acuerdo en que él es de linaje defectuoso.

Esto se deriva mediante una inferencia a fortiori de la halakha relativa a una viuda, de la siguiente manera: Así como en el caso de una viuda que está casada con un Sumo Sacerdote, donde la prohibición que le concierne no se aplica por igual a todos, es decir, solo a un Sumo Sacerdote le está prohibido casarse con una viuda, y sin embargo su hijo de esa unión tendrá un linaje defectuoso, así también con respecto a esta divorciada, que se casó con otro hombre y por lo tanto tiene prohibido casarse con su marido original, donde la prohibición que le concierne se aplica por igual a todos los judíos, ya que la prohibición de volver a casarse con la propia divorciada después de que ella se haya casado con otro hombre se aplica a todos los judíos, ¿no es lógico que su hijo de esa unión tenga un linaje defectuoso?

La Guemará plantea varias objeciones: La lógica de esta inferencia a fortiori puede ser refutada: Lo que es cierto con respecto a una viuda, donde su unión con un Sumo Sacerdote es lo que la descalifica a ella misma de casarse posteriormente con cualquier sacerdote y, si es hija de un sacerdote, de comer terumá, no es cierto con respecto a una divorciada que se volvió a casar, donde su nuevo matrimonio con otro hombre está permitido y no es la causa de ninguna descalificación adicional. Por lo tanto, no se puede deducir un caso del otro.

Y además, “Ella es una abominación” (Deuteronomio 24:4) está escrito con respecto a volver a casarse con la propia divorciada, y el énfasis en la palabra “ella” enseña que solo ella es considerada así, pero sus hijos no son abominaciones y tienen linaje sin defecto.

Además, se enseña en una baraita: Con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada, y quien se casa con su ḥalutza, y quien se casa con una pariente de su ḥalutza, Rabí Akiva dice que los esponsales de una persona con tales mujeres no son válidos. Y, por lo tanto, incluso si intenta hacerlo, no tiene efecto y ella no requiere una carta de divorcio de él para separarse de él. Y si él tiene relaciones con ella, ella queda inhabilitada y su hijo queda inhabilitado, y lo obligamos a enviarla lejos. Los Rabinos dicen que los esponsales de una persona con tales mujeres sí son válidos, y, por lo tanto, si la desposó, ella requiere una carta de divorcio de él, y si él tiene relaciones con ella, ella permanece apta y su hijo es apto.

La Guemará aclara: Cuando la baraita afirma que ella y su hijo quedan inhabilitados, ¿para quién quedan inhabilitados para casarse? ¿No es para el sacerdocio? No, es para la congregación de Israel. Si es así, cuando la baraita afirma que ella es apta, ¿para quién es apta para casarse? Si decimos que es para la congregación de Israel, esto es obvio; ¿acaso podría ser que porque mantuvo relaciones sexuales prohibidas queda inhabilitada para casarse con la congregación de Israel? Aunque al hacerlo se convierte en una zona, eso solo puede descalificarla de casarse con un sacerdote. Más bien, ¿no es que la intención es que ella es apta para casarse con el sacerdocio?

La Guemará sugiere: Y dado que con referencia a ella la palabra apta en la baraita significa apta para el sacerdocio, se sigue que también para el niño, la palabra apto significa apto para el sacerdocio. La Guemará objeta: ¿Son comparables estos casos? Este caso es como es, y aquel caso es como es, y aunque los dos casos están yuxtapuestos en la baraita, no necesariamente se refieren al mismo asunto. Más bien, al referirse a la madre, la baraita menciona aptitud para el sacerdocio, y al referirse al niño menciona aptitud para la congregación de Israel.

La Guemará señala: Asimismo, es razonable suponer que las dos cláusulas se refieren a asuntos diferentes, ya que la primera cláusula enseña en nombre de Rabí Akiva: Ella es no apta y su hijo es no apto. Cuando esa primera cláusula dice: Ella es no apta, ¿para quién es no apta para casarse? Si decimos que es para la congregación de Israel, ¿podría ser que porque ella mantuvo relaciones sexuales prohibidas queda no apta para casarse con la congregación de Israel? Más bien, ¿no es que la intención es que ella queda no apta para casarse con el sacerdocio?

Y entonces, cuando la primera cláusula continúa y declara: Y su hijo es no apto, ¿para quién es ella no apta para casarse? Si decimos que es para el sacerdocio, eso implicaría que el niño es apto para casarse en la congregación de Israel. Sin embargo, esto es insostenible, porque ¿acaso Rabí Akiva no mismo dijo en la mishná aquí que la descendencia es un mamzer y no es apta para entrar en la congregación de Israel? Más bien, es obvio que la intención de la baraita es que el niño no es apto incluso para casarse en la congregación de Israel.

Y dado que en la primera cláusula de la baraita es evidente que, aunque dos casos están yuxtapuestos, este caso es como es y aquel caso es como es, en la cláusula final también se debe suponer que este caso es como es y aquel caso es como es.

Habiendo resuelto la objeción planteada a partir de la baraita, la Guemará vuelve a su objeción anterior: Y la objeción planteada a partir del versículo: “Ella es una abominación”, en la que la Guemará sugirió que el énfasis en “ella” enseña que solo ella es una abominación pero sus hijos no, puede también resolverse, ya que el énfasis en “ella” podría interpretarse de manera diferente para enseñar: “Ella es una abominación”, pero su coesposa no es una abominación, y si ambas quedaron juntas sujetas al matrimonio de levirato, el yavam puede consumar el matrimonio de levirato con su coesposa. Sin embargo, es posible que sus hijos sean de hecho abominaciones y no sean aptos para casarse con el sacerdocio.

La Guemará concluye: Sin embargo, aunque dos de las objeciones fueron resueltas, la objeción a la lógica de la inferencia a fortiori a partir del caso de una viuda sigue siendo difícil, como la Guemará señaló anteriormente: Lo que es cierto con respecto a una viuda, donde su unión con un Sumo Sacerdote es lo que hace que ella misma quede descalificada para casarse posteriormente con cualquier sacerdote y, si es hija de un sacerdote, para comer terumá, no es cierto con respecto a una divorciada que volvió a casarse, donde su nuevo matrimonio con otro hombre está permitido y no es la causa de ninguna descalificación adicional. Por lo tanto, no hay base para suponer que el hijo de quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella hubiera estado casada con otro hombre tendrá un linaje defectuoso.

Más bien, si esto fue dicho, fue dicho de la siguiente manera: Rav Yosef dijo que Rabí Shimon, hijo de Rabí Yehuda HaNasi, dijo: Todos están de acuerdo con respecto a quien mantiene relaciones con una relación prohibida por la cual uno es pasible de karet, en que la descendencia tiene linaje defectuoso. La Guemará aclara: ¿Quién está incluido al decir: Todos están de acuerdo? Es Rabí Yehoshua, pues aunque Rabí Yehoshua dijo en la mishná (49b) que la descendencia nacida de una unión por la cual uno es pasible de karet no es un mamzer, sin embargo, concedido que Rabí Yehoshua sostiene que no es un mamzer; estaría de acuerdo, sin embargo, en que es de linaje defectuoso.

Esto se deriva mediante una inferencia a fortiori de la halajá de una viuda, de la siguiente manera: Así como en el caso de una viuda que está casada con un Sumo Sacerdote, donde la prohibición que le corresponde no es igualmente aplicable a todos, es decir, solo a un Sumo Sacerdote le está prohibido casarse con una viuda, y sin embargo su hijo de esa unión tendrá linaje defectuoso, así también con respecto a esta mujer, donde la prohibición que le corresponde es igualmente aplicable a todos los judíos, ¿no es lógico que su hijo de esa unión tenga linaje defectuoso?

Y si dijeras que la lógica de esta inferencia a fortiori podría refutarse de manera similar a la sugerencia anterior de que lo que es cierto con respecto a una viuda, que ella misma está descalificada para casarse con un sacerdote, no es cierto con respecto a una mujer que está prohibida por una prohibición cuya transgresión conlleva karet, eso no es correcto, porque aquí también, una vez que él ha tenido relaciones con ella, la convierte en una zona, y como tal queda descalificada para casarse con el sacerdocio.

§ La Guemará considera el estatus de otros niños nacidos de uniones prohibidas: Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Todos están de acuerdo en que, con respecto a un esclavo o un gentil que mantuvo relaciones con una mujer judía, la descendencia nacida de tal unión es un mamzer.

La Guemará aclara: ¿Quién está incluido al decir: Todos están de acuerdo? Es Shimon HaTimni, pues aunque Shimon HaTimni dijo que la descendencia de relaciones por las que uno es responsable de violar una prohibición no es un mamzer, esto se aplica solo