Si una de estas mujeres era apta para casarse con el sacerdocio y una era no apta, entonces, si él realiza ḥalitza, debe realizar ḥalitza con la mujer no apta en lugar de con la que es apta para el sacerdocio, ya que hacerlo con la mujer apta la descalificaría innecesariamente de casarse con el sacerdocio. Pero si consuma el matrimonio de levirato, puede consumarlo con la que es apta.

GUEMARÁ: La lectura simple de la primera cláusula de la mishná implica que los cuatro hermanos murieron. La Guemará cuestiona esto: ¿Puede entrar en tu mente decir que los cuatro hermanos murieron? Si todos murieron, entonces ¿quién queda para consumar el matrimonio de levirato? Más bien, corrige la mishná y di en su lugar: Cuatro hombres casados de un grupo de más de cuatro hermanos murieron.

La mishná continúa: Si el mayor de ellos quisiera consumar el matrimonio de levirato con todas sus yevamot, tiene permiso para hacerlo. La Guemará pregunta: ¿Realmente le permiten hacerlo? ¿Acaso no se enseñó en una baraita: El versículo dice: “Y los Ancianos de su ciudad lo llamarán” (Deuteronomio 25:8), lo que indica que ellos, los Ancianos, y no su agente, deben llamarlo. El versículo continúa: “Y le hablarán”; esta frase enseña que le ofrecen un consejo apropiado para él.

La baraita explica: Un consejo apropiado significa que si él era un hombre joven y ella una mujer anciana o si él era un hombre anciano y ella una mujer joven, le dicen: ¿Qué quieres tú con una mujer joven cuando eres anciano? O bien: ¿Qué quieres tú con una mujer anciana cuando eres joven? Ve tras los de tu propia clase, es decir, una mujer de edad similar, y no pongas discordia en tu hogar que podría ser causada por casarte con una mujer de una edad significativamente diferente. De la baraita resulta evidente que, si consumar el matrimonio de levirato finalmente llevará a la contienda entre la pareja, es preferible realizar la jalitzá. Del mismo modo, en el caso de la mishná, casarse con cuatro mujeres probablemente llevará a la contienda, ya que es difícil mantener a tantas personas, y la pobreza llevará a la discordia. Por lo tanto, no se debe permitir que el yavam consume matrimonios de levirato con todas ellas.

La Guemará matiza el caso de la mishná: No, es necesario enseñar que él tiene permiso para consumar el matrimonio de levirato con todas sus yevamot en el caso en que le sea posible mantener a las cuatro mujeres. La Guemará pregunta: Si es así, entonces lo mismo debería ser cierto incluso si hay muchas más mujeres también; ¿por qué la mishná trata específicamente un caso de cuatro mujeres? La Guemará explica: La mishná nos enseña un buen consejo; en un caso de hasta cuatro mujeres, sí, si él puede mantenerlas, entonces es aceptable casarse con todas ellas. Pero si hay más que eso, no, no debería hacerlo, para que pueda cumplir los derechos conyugales de cada mujer al menos una vez en cada mes. Se espera que un erudito de la Torah proporcione relaciones conyugales una vez por semana. Si se casa con no más de cuatro mujeres, eso garantizará que cada una de sus esposas reciba sus derechos conyugales al menos una vez al mes.

§ La mishná establece: En el caso de alguien que estaba casado con dos mujeres y murió sin hijos, la relación sexual o la jalitzá de cualquiera de ellas con el yavam libera a su coesposa del vínculo levirático. La Guemará cuestiona por qué la mishná considera solo la posibilidad de que él lo haga con solo una de las mujeres: Pero que él, en cambio, consume matrimonios leviráticos con ambas. Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: El versículo establece que un yavam que realiza jalitzá es denominado: “El hombre que no edifica la casa de su hermano” (Deuteronomio 25:9). El hecho de que la palabra “casa” aparezca en singular indica que, incluso si él hubiera elegido consumar un matrimonio levirático, solo una casa puede edificar, al consumar un matrimonio levirático con una de las esposas de su hermano, pero no puede edificar dos casas.

La Guemará sugiere: Pero que él realice jalitzá con ambas; ¿por qué la mishná establece que lo hace solo con una mujer? Mar Zutra bar Toviya dijo: El versículo declara que después de la jalitzá el hombre es llamado: “La casa de aquel a quien le fue quitado el zapato” (Deuteronomio 25:10). El hecho de que la palabra “casa” aparezca en singular indica que él realiza jalitzá con solo una casa, es decir, solo con una de las esposas de su hermano, y no realiza jalitzá con dos casas.

La Guemará sugiere: Pero que consuma el matrimonio de levirato con una y realice la ḥalitza con la otra. La Guemará explica que el versículo dice: “Si el hombre no desea tomar a su yevama” (Deuteronomio 25:7), lo que implica que, con respecto a cualquiera que realiza ḥalitza, si quisiera, podría consumar el matrimonio de levirato. Esto enseña el principio de que solo quien es apto para el matrimonio de levirato es apto para la ḥalitza, pero quien no es apto para el matrimonio de levirato no es apto para la ḥalitza. Y puesto que, en el caso de la mishná, si el yavam consumó el matrimonio de levirato con una de las esposas de su hermano, no puede hacerlo con la segunda; en consecuencia, tampoco puede realizar ḥalitza con ella.

Y además, una razón adicional por la que no se puede hacer eso es para que la gente no diga que la casa del hermano fue parcialmente edificada mediante el matrimonio de levirato y parcialmente liberada mediante la ḥalitza. La Guemará pregunta: Y aun si dicen eso, ¿qué importa? La Guemará explica: Si él primero consumó el matrimonio de levirato con una esposa y posteriormente realizó ḥalitza con la otra, en efecto, no hay razón para no hacerlo. Sin embargo, quizá él primero realice ḥalitza con una esposa y posteriormente consuma el matrimonio de levirato con la otra, y al hacerlo es responsable de violar la prohibición de: “Él no edifica la casa de su hermano” (Deuteronomio 25:9). El versículo indica que quien realiza ḥalitza no ha edificado la casa de su hermano y, por lo tanto, posteriormente le está prohibido intentar hacerlo consumando un matrimonio de levirato con la ḥalutza o con cualquiera de sus coesposas.

La Guemará pregunta. Pero, dado que la descripción del matrimonio levirato en la Torah menciona solo un caso en el que el hermano fallecido tenía una sola esposa, di: Cuando hay solo una esposa, la mitzvá del matrimonio levirato existe, pero cuando hay dos esposas, la mitzvá del matrimonio levirato no existe.

La Guemará sugiere una prueba: Si eso fuera así, ¿por qué necesito yo la halajá relativa a una coesposa de una relación prohibida, que está prohibida por el Misericordioso en la Torah? Ahora que incluso en el caso de dos mujeres en general, donde ninguna de las mujeres es una relación prohibida, tú dices que no son aptas para jalitzá y matrimonio levirático, ¿es necesario decir que una coesposa de una relación prohibida también está prohibida? El hecho de que la Torah sí prohíba una coesposa de una relación prohibida indica que la mitzvá del matrimonio levirático sí existe en el caso general de dos esposas en el que ninguna es una relación prohibida.

La Guemará objeta: ¿Por qué no? Incluso si se supone que no hay mitzvá de matrimonio levirático cuando el hermano fallecido tenía dos esposas, sigue siendo necesario enseñar la halakha relativa a la coesposa de una relación prohibida, porque podría venirte a la mente decir que, dado que no hay posibilidad de consumar el matrimonio levirático con ella, la relación prohibida queda fuera del cálculo, de modo que su presencia se desestima, y su coesposa debería entrar en matrimonio levirático como si fuera la única esposa. Por lo tanto, el versículo necesita enseñarnos que la coesposa está prohibida.

Más bien, el uso repetido de la frase “su yevama”, “su yevama” en los versículos relativos al matrimonio de levirato amplía la mitzvá del matrimonio de levirato para que se aplique incluso cuando el hermano fallecido tenía más de una esposa.

§ La mishná establece: Si una de estas esposas del hermano fallecido era apta para el sacerdocio y una no lo era, no debe realizarse jalitzá con la mujer apta, ya que hacerlo la descalificaría innecesariamente del sacerdocio. Rav Yosef dijo que aquí, por medio de esta mishná, Rabí Yehuda HaNasi enseñó el principio de que no se debe realizar una acción que perjudique innecesariamente a otros, y por lo tanto una persona no debe derramar el agua recogida en su pozo que no necesita cuando otros la necesitan.

MISHNÁ: Con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella hubiera estado casada con otro hombre, del cual luego enviudó o se divorció, o quien se casa con la mujer con la que realizó jalitzá [jalutzá], o quien se casa con una pariente de su jalutzá, dado que todos esos matrimonios están prohibidos, él debe divorciarse de ella, y la descendencia nacida de tales uniones es un mamzer; esta es la declaración de Rabí Akiva. Él sostiene que incluso la descendencia de relaciones prohibidas por una prohibición castigada con azotes es un mamzer.

Los rabinos dicen: La descendencia en esos casos no es un mamzer, pero conceden con respecto a quien se casa con una pariente de su divorciada, una unión prohibida por una prohibición que conlleva karet, que la descendencia es un mamzer. Sostienen que solo la descendencia de relaciones prohibidas por una prohibición que conlleva karet es un mamzer.

GEMARA: La Guemará pregunta: Pero, ¿Rabí Akiva realmente sostiene que, con respecto a quien se casa con una pariente de su ḥalutza, la descendencia es un mamzer? ¿Acaso Reish Lakish no dijo que, por medio de la mishná aquí, Rabí Yehuda HaNasi enseñó que la hermana de su divorciada está prohibida por la ley de la Torah, mientras que la hermana de su ḥalutza está prohibida por la ley rabínica? Si una pariente de su ḥalutza está prohibida por la ley rabínica, ¿cómo puede la descendencia de esa unión ser un mamzer? La Guemará concede: Enmienda la mishná y enseña en su lugar: Una pariente de su divorciada.

La Guemará señala: Asimismo, es razonable que esta sea la versión correcta de la mishná, ya que la cláusula final enseña: Pero ellos admiten en el caso de quien se casa con una pariente de su divorciada, que la descendencia es un mamzer. Concedido, si dices que Rabí Akiva estaba hablando de ese caso, esto es consistente con aquello que la mishná enseña: Ellos admiten, lo que implica que están de acuerdo con un caso ya mencionado. Sin embargo, si dices que él no estaba hablando de ese caso, ¿a qué podría la expresión: Ellos admiten, estar refiriéndose?

La Guemará objeta: Pero quizá esta frase nos enseña que los Rabinos conceden que la descendencia de relaciones prohibidas por las cuales uno es pasible de recibir caret es un mamzer. La Guemará rechaza esta opción: Esto ya se enseña más adelante en una mishná (49a): ¿Qué descendencia de relaciones prohibidas tiene el estatus de un mamzer? Es la descendencia de una unión con cualquier pariente cercano que está sujeto a una prohibición de la Torah de que uno no debe mantener relaciones sexuales con ellos; esta es la declaración de Rabí Akiva. Rabí Shimon HaTimni dice: Es la descendencia de una unión con cualquier pariente prohibido por la cual uno es pasible de recibir caret a manos del Cielo. Y la halakha es conforme a su declaración. Dado que la mishná dictamina explícitamente de acuerdo con Rabí Shimon HaTimni, sería innecesario que la mishná aquí enseñara ese hecho.

La Guemará continúa: Pero quizá el tanna nos enseñó de manera anónima una mishná que está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon HaTimni, para indicar que esta es en efecto la halajá aceptada. La Guemará rechaza esto: Si es así, entonces que enseñe otros casos de relaciones prohibidas por las que uno es pasible de karet; ¿por qué necesito yo que la mishná considere específicamente el caso de una pariente de su divorciada? Más bien, concluye de esto que Rabí Akiva en efecto estaba hablando de ese caso.

La Guemará continúa: Pero quizá en realidad no estaba hablando de ese caso, sino que, dado que Rabí Akiva enseñó los casos de quien vuelve a casarse con su divorciada, o quien se casa con su ḥalutza o con una pariente de su ḥalutza, la mishná también enseñó en nombre de los Rabinos el caso de quien se casa con una pariente de su divorciada porque es un caso similar. La Guemará concede que esta sería una lectura aceptable de la mishná.

Más bien, la mishná no debe ser enmendada, y con respecto a la pregunta original de la Guemará acerca de cómo Rabí Akiva podía afirmar que la descendencia de la unión de una persona con una pariente de su ḥalutza es un mamzer si esa unión está prohibida solo por ley rabínica, se debe concluir que una pariente de su ḥalutza está prohibida por la ley de la Torah según Rabí Akiva y, por lo tanto, la descendencia es un mamzer. Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo que este es el razonamiento de Rabí Akiva: Como dice el versículo: “La casa de aquel a quien le fue quitado el zapato” (Deuteronomio 25:10). El versículo llamó a su relación con la ḥalutza su casa, lo que indica que la ḥalutza es considerada como si hubiera estado casada con el yavam, y por lo tanto su pariente le está prohibida por la ley de la Torah.

Rav Yosef dijo que Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi dijo: Todos están de acuerdo en el caso de quien vuelve a casarse con su divorciada