La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Rabí Yosei no acepta que existe un decreto de esperar tres meses para distinguir entre la descendencia del primer y del segundo marido? Según la enmienda de la Guemará a su declaración, parecería que no hay ningún caso en el que Rabí Yosei aplique el decreto.

La Guemará responde: En efecto, él no acepta el decreto. Y si quieres, di que en realidad, sí acepta el decreto y lo aplica en el caso de una mujer casada que se divorció. Y, con respecto a la objeción a su opinión a partir de la inferencia de kal va-jomer, enmienda la mishná y di: Rabí Yosei dice que todas las mujeres que estuvieron solo desposadas con sus maridos anteriores y luego se divorciaron pueden casarse dentro de tres meses, ya que la razón para esperar no se aplica en este caso.

La Guemará pregunta: Si es así, entonces esta opinión de Rabí Yosei es idéntica a la opinión de Rabí Yehuda. ¿Qué diferencia hay entre ellos? La Guemará responde: Hay una diferencia práctica entre ellos en el caso de una mujer que estuvo casada con su marido anterior y busca desposarse. Rabí Yehuda sostiene que está permitido desposar a una mujer que estuvo casada con su marido anterior sin esperar primero tres meses. Y Rabí Yosei sostiene que está prohibido desposar a una mujer que estuvo casada con su marido anterior sin esperar primero tres meses.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Rabí Yosei realmente sostiene que está prohibido desposar a una mujer que estuvo casada con su marido anterior sin esperar primero tres meses? ¿No se enseñó en una baraita: Rabí Yosei dice que todas las mujeres pueden ser desposadas sin esperar, excepto una viuda, debido al período de duelo que debe observar por su marido fallecido; ¿y cuánto dura su período de duelo? Son treinta días. Y ninguna de ellas puede casarse hasta que hayan esperado tres meses.

La Guemará aclara la pregunta: ¿Qué dificultad plantea esta baraita? Si decimos que la baraitaenseña: Rabí Yosei dice que todas las mujeres pueden ser desposadas sin esperar, ¿es la baraitamás contundente que la mishná que fue establecida como enseñando que las mujeres que solo estaban desposadas con sus maridos anteriores y luego se divorciaron pueden casarse dentro de tres meses? Aquí también, la baraita podría establecerse como enseñando que todas las mujeres que solo estaban desposadas con sus maridos anteriores y luego se divorciaron pueden casarse dentro de tres meses.

Más bien, la dificultad surge de la cláusula final que enseña: Y ninguna de ellas puede casarse hasta que haya esperado tres meses. Esto implica que Rabí Yosei sostiene que específicamente casarse es no permitido, pero desposarse parece estar bien y está permitido. Esto cuestiona la afirmación original de la Guemará de que Rabí Yosei discrepa con Rabí Yehuda en este punto.

Rava dijo: Resuelve la dificultad y enmienda la declaración de Rabí Yosei para que diga esto: Rabí Yosei dice que todas las mujeres que solo estuvieron desposadas con sus maridos anteriores y luego se divorciaron pueden casarse dentro de tres meses, excepto una viuda, debido al período de duelo que debe observar por su marido fallecido. ¿Y cuánto dura su período de duelo? Es de treinta días. Y las mujeres que estuvieron casadas con sus maridos anteriores no pueden ser desposadas hasta que hayan esperado tres meses.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso una mujer que quedó viuda tras el desposorio debe observar un período de duelo por su marido? ¿No enseñó Rabí Ḥiyya bar Ami en una baraita: Si la esposa de alguien, con quien estaba desposada, murió, él no observa un período de duelo agudo por ella, y, si es sacerdote, no le está permitido volverse ritualmente impuro por ella. Y del mismo modo, si él muere, ella no observa un período de duelo agudo por él y no se vuelve ritualmente impura por él. Si ella muere, él no la hereda. Si él muere, ella cobra el pago de su contrato matrimonial. La baraita demuestra que una viuda está obligada a hacer duelo por su marido solo si estaba casada con él y no meramente desposada. Si es así, está claro que el dictamen de Rabí Yosei en la mishná se refiere a mujeres casadas. En consecuencia, todas las enmiendas de la Guemará a la declaración de Rabí Yosei, para defenderla de la inferencia a fortiori de Rav Ḥisda, quedan refutadas.

Más bien, debe ser que la cuestión de si está permitido desposar a una mujer durante el período previo a la semana del Nueve de Av está sujeta a una disputa entre tanaím. Como se enseña en una baraita: Desde la Luna Nueva de Av y hasta el ayuno del noveno día, el público reduce sus actividades, absteniéndose de transacciones comerciales, de construir y plantar, y de desposar y casarse. Durante la semana en la que ocurre el Nueve de Av, está prohibido cortarse el cabello y lavar la ropa, y está prohibido estar desposado. Y algunos dicen: Está prohibido durante todo el mes. La objeción de la Guemará a la opinión de Rabí Yosei, de que está prohibido que una viuda esté desposada durante su período de duelo, se basaba en una inferencia a fortiori que supone que está permitido estar desposado durante el período de duelo que precede a la semana del Nueve de Av. Sin embargo, dado que esta decisión está sujeta a disputa, Rabí Yosei podría rechazar la inferencia a fortiori afirmando que sostiene la opinión de que, en efecto, está prohibido estar desposado durante ese período.

Rav Ashi objeta enérgicamente a esto: ¿De dónde se sabe que cuando la baraita prohíbe desposarse, se refiere a desposarse realmente? Quizás solo hacer un banquete de desposorio es lo prohibido, pero simplemente desposarse parece estar bien y está permitido.

La Guemará cuestiona la objeción de Rav Ashi: Si es así, entonces también con respecto a la prohibición de casarse se podría hacer la misma afirmación: con respecto a la prohibición de casarse también, solo está prohibido hacer un banquete de bodas, pero simplemente casarse parece estar permitido y está permitido. La Guemará rechaza su pregunta: ¿Cómo pueden compararse estos casos ? Cierto, de un matrimonio, incluso sin un banquete, hay alegría, pero de un compromiso sin banquete, ¿hay alguna alegría? Es meramente una ceremonia legal.

Más bien, Rav Ashi afirmó una resolución diferente de la opinión de Rav Yosei: el duelo nuevo, es decir, el duelo por un pariente que acaba de fallecer, es diferente del duelo antiguo, es decir, el duelo por acontecimientos históricos como la destrucción del Templo, y es apropiado ser más flexible en este último. Y el duelo público es diferente del duelo privado del individuo, y es apropiado ser más estricto en este último. Como tal, no es posible formular una inferencia a fortiori a partir de las halakhot del duelo por el Templo a las de una esposa que guarda duelo por su marido.

MISHNÁ: En un caso de cuatro hermanos casados con cuatro mujeres y algunos de los hermanos murieron sin hijos, sus esposas se convierten así en yevamot. Si el mayor de los hermanos que sobrevivieron deseaba consumar el matrimonio de levirato con todas sus yevamot, tiene permiso para hacerlo.

En el caso de alguien que estaba casado con dos mujeres y murió sin hijos, el coito o la jalitzá de cualquiera de las esposas con el yavamlibera a su coesposa rival del vínculo del levirato, y la coesposa rival no necesita contraer matrimonio levirático ni realizar jalitzá.