Si Rabí Yehuda HaNasi no hubiera enseñado ese dictamen en la Mishna, ¿de dónde lo habría sabido Rabí Ḥiyya, su discípulo y redactor de las baraitot? Dado que la fuente del dictamen no atribuido en la baraita es sin duda la disputa registrada en la mishna, su falta de atribución en la baraita solo refleja el hecho de que Rabí Ḥiyya dictaminó de acuerdo con esa opinión, pero eso no puede usarse para indicar que esa es la halakha aceptada.

Rabí Naḥum cuestionó el principio de que la halakha siempre está de acuerdo con una decisión no atribuida en una mishná y le dijo a Rabí Ḥiyya: ¿Acaso no aprendimos en una mishná (Kelim 13:8): Un peine hecho para peinar lino golpeado en preparación para hilar, del cual se quitaron sus dientes y solo dos de sus dientes quedaron en él, todavía es apto para peinar. Por lo tanto, se considera un utensilio y se volverá ritualmente impuro si entra en contacto con impureza ritual. Sin embargo, si solo quedó un diente, de modo que el peine ya no era apto para peinar, ya no se considera un utensilio y por lo tanto permanecerá ritualmente puro incluso si entra en contacto con impureza ritual. Y con respecto a cualquiera de los dientes que fueron quitados individualmente por sí solos, dado que sí sirven para un propósito, por ejemplo, pueden incrustarse y usarse como ganchos, se consideran utensilios y pueden volverse ritualmente impuros.

Un peine hecho para peinar lana del cual se quitaron uno sí y otro no de sus dientes, de modo que no quedaron dos dientes consecutivos en su lugar, ya no es apto para peinar y por lo tanto permanecerá ritualmente puro. Si tres dientes quedaron en él en un solo lugar de modo que todavía pudiera usarse para peinar, entonces podría volverse ritualmente impuro. Sin embargo, si uno de esos dientes era el exterior, es decir, el marco mismo del peine, entonces no podría funcionar como peine y por lo tanto permanecerá ritualmente puro. Si dos de los dientes fueron quitados y convertidos en pequeñas pinzas, entonces podrían volverse ritualmente impuros. Alternativamente, si uno de los dientes fue quitado y preparado de una manera que lo hiciera apto para usarse en la limpieza de una lámpara de aceite o para tensar cuerdas, entonces sería considerado un utensilio y podría volverse ritualmente impuro.

Rabí Naḥum planteó su pregunta: Pero sostenemos que la halakha no está de acuerdo con esa mishná. Esto parecería contradecir el principio de que la halakha siempre está de acuerdo con una opinión no atribuida. Rabí Ḥiyya le dijo a Rabí Naḥum que el principio se aplica a todos los casos excepto a esta mishná, ya que con respecto a esta mishná en particular están Rabí Yoḥanan y Reish Lakish, quienes ambos dicen: Esta no es una mishná autoritativa, y por lo tanto no se puede confiar en ella para un fallo halájico.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón para decir que la mishná no es autoritativa? Rav Huna bar Manoaḥ dijo en nombre de Rav Idi, hijo de Rav Ika: Es porque la primera cláusula de esa mishná contradice la última cláusula, como enseña: Un peine usado para lana del que se quitaron uno sí y otro no de sus dientes ya no se considera un utensilio, y por lo tanto permanecerá ritualmente puro. Esto implica que, si dos dientes quedaran en él en un mismo lugar, podría volverse ritualmente impuro. Y luego la mishná continúa y enseña: Si tres dientes quedaron en él en un solo lugar, todavía se considera un utensilio y por lo tanto podría volverse ritualmente impuro. Esto indica que si hay tres, sí, podría volverse ritualmente impuro, pero si hay dos, no, no se volvería ritualmente impuro.

La Guemará pregunta: Pero ¿cuál es la dificultad? Quizás esta resolución, de que si quedan dos dientes se considera un utensilio, se refiere a los dientes internos, que se encuentran en medio del armazón, mientras que aquella resolución, de que no se considera un utensilio, se refiere a los dientes externos, que están adyacentes al armazón del peine, lo que los hace inadecuados para el uso.

Más bien, la dificultad con la mishná es de aquí, como enseña: Y cualquiera de los dientes que fueron extraídos individualmente por sí solos, dado que pueden servir para un propósito útil, se consideran utensilios y pueden volverse ritualmente impuros. Y la implicación es que esto es cierto aunque el diente no haya sido preparado para ese propósito. Pero di la cláusula final de la siguiente manera: Si uno de los dientes fue extraído y fue preparado de una manera que lo hizo apto para usarlo en la limpieza de una lámpara de aceite o para estirar cuerdas, entonces sería considerado un utensilio y podría volverse ritualmente impuro. La implicación es que si fue preparado para su uso, entonces sí, sería considerado un utensilio, pero si no fue preparado para su uso, entonces no, no sería considerado un utensilio.

Abaye dijo: Pero ¿cuál es la dificultad? Quizás este dictamen, de que no se requiere preparación adicional antes de que sea considerado un utensilio, se refiere a un caso en que los dientes fueron removidos con su base, lo que permite usarlos de inmediato para varias funciones, mientras que aquel dictamen, de que es considerado un utensilio solo una vez que está preparado para su uso, se refiere a un caso en que los dientes fueron removidos sin su base y por lo tanto requieren preparación adicional antes de poder usarse.

Rav Pappa declaró una resolución alternativa: Pero ¿cuál es la dificultad? Quizás esta decisión de que no se requiere preparación adicional se refiere a un caso en que los dientes eran estrechos, mientras que aquella decisión de que se considera un utensilio solo una vez que está preparado para su uso se refiere a un caso en que los dientes eran gruesos.

Más bien, la razón por la que la mishná no es aceptada como autoritativa no se debe a alguna dificultad en la formulación de la mishná, sino porque quienes son precisos en su transmisión de la tradición concluyen esta mishná con: Esta es la declaración de Rabí Shimon. En otras palabras, esta mishná no es anónima, sino que presenta la opinión minoritaria de un solo Sabio, y por esta razón no es aceptada como autoritativa.

§ Rabí Ḥiyya bar Avin envió un mensaje desde Eretz Israel con respecto a la halakha citada en la mishná: Se puede desposar a una mujer, pero no casarse con ella, dentro de tres meses de su matrimonio anterior; y así se hace en la práctica.

Y así Rabí Elazar nos enseñaba en nombre de Rabí Ḥanina el Grande que los tres meses se cuentan de la siguiente manera: Se cuenta la mayoría de los días del primer mes, y la mayoría del tercero mes, y todo el mes del medio.

Ameimar permitió desposar a una mujer en el nonagésimo día mismo. Rav Ashi le dijo a Ameimar: ¿No dijeron Rav y Shmuel ambos que ella necesita esperar tres meses completos, excluyendo el día en que el marido murió y excluyendo el día en que ella es desposada? Es evidente, por lo tanto, que todavía está prohibido desposar a una mujer en el nonagésimo día mismo. Ameimar le dijo: Eso que oíste, que los días de la muerte del marido y del desposorio no se incluyen, fue dicho solo con respecto a una mujer que amamanta, pues fueron Rav y Shmuel quienes ambos dijeron: Una mujer que amamanta necesita esperar veinticuatro meses antes de ser desposada, excluyendo el día en que el bebé nació y excluyendo el día en que ella es desposada.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no hubo un incidente relacionado con cierta persona que preparó un banquete de compromiso en el nonagésimo día después de la muerte del primer marido de la mujer, y Rava hizo que perdiera su banquete al prohibir el compromiso en ese día? La Guemará responde: Aquel banquete era en realidad un banquete de matrimonio, pero si hubiera sido un banquete de compromiso, habría estado permitido.

La Guemará resume: La halajá es que una madre lactante debe esperar veinticuatro meses, excluyendo el día en que el bebé nació y excluyendo el día en que ella se compromete. Y si ella enviudó pero no estaba amamantando, entonces debe esperar solo tres meses, excluyendo el día en que su esposo anterior murió y excluyendo el día en que ella se compromete.

§ La mishná establece que Rabí Yosei dice: Todas las mujeres pueden ser desposadas dentro de tres meses excepto una viuda, debido al período de duelo que debe observar por su marido fallecido. Rav Ḥisda cuestionó la decisión de la mishná y dijo: Basándose en una inferencia a fortiori, debería permitirse que una mujer sea desposada durante el período de duelo de treinta días por su marido: Si durante otro período de duelo, que la Guemará especificará, cuando está prohibido lavar la ropa, está permitido ser desposada, entonces durante el período de duelo de treinta días por un marido, cuando está permitido lavar la ropa, ¿no es lógico que esto también deba estar permitido ser desposada?

La Guemará explica los casos involucrados: ¿Cuál es el período de duelo al que Rav Ḥisda se refiere? Como aprendimos en una mishná (Ta’anit 26b): Durante la semana en la que ocurre el Nueve de Av, está prohibido cortarse el cabello y lavar la ropa, pero el jueves está permitido en deferencia al Shabat. Y se enseña en una baraita: Antes de este tiempo el público reduce sus actividades, absteniéndose de transacciones comerciales, de construir y plantar, y pueden desposar mujeres pero no pueden casarse con ellas, y no pueden hacer un banquete de compromiso. La Guemará supone que la baraita se refiere a los días inmediatamente anteriores al Nueve de Av. En consecuencia, durante los días previos al Nueve de Av está prohibido lavar la ropa, pero está permitido comprometerse. Fue sobre este período de tiempo que Rav Ḥisda basó su inferencia a fortiori.

Para defender la decisión de Rav Yosei en la mishná, la Guemará explica: Cuando esabaraitase enseña, se enseña con respecto al período anterior al período que es anterior al Nueve de Av, es decir, los días anteriores a la semana en la que ocurre el Nueve de Av. Solo entonces está permitido comprometerse, pero durante la semana en la que ocurre el Nueve de Av está prohibido. Por lo tanto, la base de la inferencia a fortiori de Rav Ḥisda queda socavada.

Rava dijo: Desde el período anterior al período que es anterior al Nueve de Av, también puede plantearse una objeción al dictamen de Rabí Yosei basándose en una inferencia a fortiori, de la siguiente manera: Si en un período de duelo en el que está prohibido realizar transacciones comerciales, está permitido comprometerse, entonces, durante el período de duelo de treinta días por un marido, en el que está permitido realizar transacciones comerciales, ¿no es lógico que también esté permitido comprometerse?

La Guemará acepta la conclusión de esta inferencia a fortiori y, por lo tanto, concluye: No digas que Rabí Yosei dice: Todas las mujeres pueden ser desposadas dentro de tres meses; más bien, enmienda su declaración para decir: Todas las mujeres pueden casarse dentro de tres meses, excepto una viuda. Sin embargo, incluso Rabí Yosei está de acuerdo en que está permitido que una viuda sea desposada durante este período.