לְאַחַר שְׁלֹשָׁה — אֵין צְרִיכָה לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים.
Si realizaron la ḥalitzadespués de tres meses, ella no necesita esperar tres meses y puede casarse de inmediato.
הֱוֵי (הַ)שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים שֶׁאָמְרוּ, מִשְּׁעַת מִיתַת הַבַּעַל, וְלֹא מִשְּׁעַת חֲלִיצַת הַיָּבָם.
La Guemará infiere de la cláusula final de la baraita: Debe ser que los tres meses que se mencionan a lo largo de la baraita se cuentan desde el momento de la muerte del marido y no desde el momento de la jalitzá del yavam.
מַאי שְׁנָא מִגֵּט, דְּרַב אָמַר: מִשְּׁעַת נְתִינָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: מִשְּׁעַת כְּתִיבָה!
La Guemará pregunta: ¿En qué se diferencia este caso del caso de un acta de divorcio, donde Rav dijo que los tres meses se cuentan desde el momento de la entrega del acta de divorcio, y Shmuel dijo que el cómputo es desde el momento de la redacción del acta? Si una pareja se recluye junta después de que el acta de divorcio fue escrita, el acta de divorcio es inválida. Por lo tanto, no hay preocupación de que se hayan recluido desde ese momento. Por eso Shmuel sostiene que los tres meses se cuentan desde la redacción. Rav aparentemente supone que, aun así, el cómputo siempre comienza desde el final formal del matrimonio y no desde el punto a partir del cual no había posibilidad de que ella quedara embarazada. ¿Por qué, entonces, la baraita no dictamina también en el caso en que una mujer queda sujeta al matrimonio levirato, que el cómputo debe comenzar desde el punto de la jalitzá, ya que el matrimonio solo queda completamente disuelto en ese momento?
אָמַר רָבָא, קַל וָחוֹמֶר: אִיסּוּר כָּרֵת הִתַּרְתָּ, אִיסּוּר לָאו — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן.
Rava dijo: Con respecto a una yevama, todos están de acuerdo en que el cómputo comienza desde el momento de la muerte de su marido. Esto puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, de la siguiente manera: Si una prohibición que conlleva karet, es decir, la prohibición de mantener relaciones con la esposa de su hermano en caso de que ella esté embarazada y no esté sujeta al matrimonio levirato, has permitido después de tres meses desde la muerte del marido, entonces, en el caso de una prohibición negativa estándar, como la prohibición de mantener relaciones con una mujer dentro de los tres meses de la muerte de su marido anterior, ¿no es tanto más claro que se le debe permitir volver a casarse después de tres meses desde la muerte de su marido? Por lo tanto, incluso Rav está de acuerdo en que, en este caso, el cómputo comienza desde la muerte del marido.
וְכֵן שְׁאָר כׇּל הַנָּשִׁים. בִּשְׁלָמָא יְבָמָה, כְּדַאֲמַרַן. אֶלָּא שְׁאָר כׇּל הַנָּשִׁים אַמַּאי?
§ La mishná establece: Y de manera similar, todas las demás mujeres no pueden desposarse ni casarse hasta haber esperado tres meses. La Guemará pregunta: Concedido, una yevama tiene que esperar, de acuerdo con la razón que dijimos, que si está embarazada de descendencia viable, consumar el matrimonio de levirato violaría la prohibición de mantener relaciones con la esposa del hermano. Pero, con respecto a todas las demás mujeres, ¿por qué no habrían de volver a casarse inmediatamente incluso si están embarazadas?
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל, מִשּׁוּם דְּאָמַר קְרָא: ״לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ״, לְהַבְחִין בֵּין זַרְעוֹ שֶׁל רִאשׁוֹן לְזַרְעוֹ שֶׁל שֵׁנִי.
Rav Naḥman dijo que Shmuel dijo: Esto es debido a que el versículo declara con respecto a Abraham: “Para ser un Dios para ti y para tu descendencia después de ti” (Génesis 17:7), lo que indica que la Presencia Divina reposa con alguien solo cuando su descendencia puede identificarse como proveniente de él, es decir, no hay incertidumbres con respecto a su linaje. Por lo tanto, para evitar cualquier incertidumbre con respecto al linaje de su hijo, la mujer debe esperar para que sea posible distinguir entre la descendencia del primero marido y la descendencia del segundo marido. Después de tres meses, si ella ha concebido de su marido anterior, el embarazo ya será perceptible.
מֵתִיב רָבָא: לְפִיכָךְ גֵּר וְגִיּוֹרֶת צְרִיכִין לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, הָכָא מַאי לְהַבְחִין אִיכָּא?
Rava planteó una objeción a partir de una baraita: Por lo tanto, debido al requisito de esperar tres meses, un converso y una conversa que originalmente estaban casados entre sí y se convirtieron deben esperar tres meses antes de poder volver a casarse después de su conversión. Rava pregunta: Aquí, en este caso, ¿qué razón hay para distinguir? Incluso si no esperan y se descubre que ella está embarazada, está claro quiénes son los padres del niño.
הָכָא נָמֵי, אִיכָּא לְהַבְחִין בֵּין זֶרַע שֶׁנִּזְרַע בִּקְדוּשָּׁה לְזֶרַע שֶׁלֹּא נִזְרַע בִּקְדוּשָּׁה.
La Guemará explica: Aquí también, hay necesidad de distinguir entre semilla que fue sembrada en santidad, es decir, un niño concebido por padres judíos, y semilla que no fue sembrada en santidad, es decir, un niño concebido por padres gentiles.
רָבָא אָמַר: גְּזֵירָה שֶׁמָּא יִשָּׂא אֶת אֲחוֹתוֹ מֵאָבִיו, וִייַבֵּם אֵשֶׁת אָחִיו מֵאִמּוֹ.
Rava declaró una razón diferente para la necesidad de esperar: Es un decreto rabínico no sea que nazca un niño y sea identificado incorrectamente como el hijo del segundo marido de su madre, cuando en realidad es hijo de su primer marido. Esto podría resultar en que se case con su hermana paterna, sin conocer la verdadera relación entre ellos, o consume un matrimonio de levirato con la esposa de su hermano materno bajo la idea errónea de que su hermano materno también era su hermano paterno. Esto estaría prohibido porque la prohibición de mantener relaciones con la esposa del hermano solo se deja sin efecto en el caso en que hay una mitzvá de matrimonio de levirato, que se aplica solo a hermanos paternos.
וְיוֹצִיא אֶת אִמּוֹ לַשּׁוּק. וְיִפְטוֹר אֶת יְבִמְתּוֹ לַשּׁוּק.
O bien, en el caso de que el segundo marido de su madre hubiera muerto y se supusiera que él era su único descendiente, haría que su madre quedara libre y se le permitiría al público en general, porque, bajo la idea errónea de que él era descendiente del fallecido, asumió que no había mitzvá de matrimonio levirato. O, en el caso de que su hermano materno muriera sin hijos y la viuda del hermano quedara sujeta al matrimonio levirato, bajo la idea errónea de que él era el hermano paterno del fallecido, podría realizar jalitzá y permitir que su supuesta yevamá se casara con un hombre del público en general. Para evitar estos problemas, los Sabios decretaron que una mujer debe esperar antes de volver a casarse.
מֵתִיב רַב חֲנַנְיָה: בְּכוּלָּן אֲנִי קוֹרֵא בָּהֶן מִשּׁוּם תַּקָּנַת עֶרְוָה, וְכָאן מִשּׁוּם תַּקָּנַת וָלָד. וְאִם אִיתָא, כּוּלְּהוּ מִשּׁוּם תַּקָּנַת עֶרְוָה!
Rav Ḥananya planteó una objeción a partir de una baraita: En todos aquellos casos en los que los Sabios prohíben a una mujer casarse o consumar un matrimonio de levirato, yo identifico que la prohibición es debida a un decreto instituido para prevenir una violación de relaciones prohibidas, y aquí, con respecto a la prohibición de casarse dentro de tres meses, es debida a un decreto para el beneficio de la descendencia. Rav Ḥananya explica la dificultad: Y si es así que el entendimiento de Rava sobre la prohibición de casarse dentro de tres meses es correcto, entonces todos los casos de matrimonios prohibidos son debidos a un decreto para prevenir la violación de relaciones prohibidas. Sin embargo, la baraita indica lo contrario.
הַאי מִשּׁוּם תַּקָּנַת וָלָד, דְּלָא לִפְגַע בְּהוּ עֶרְוָה.
La Guemará defiende la opinión de Rava y explica que la baraita puede interpretarse de una manera consistente con su comprensión: Cuando la baraita dice que esta prohibición es debida a una ordenanza para el beneficio de la descendencia, significa que, debido a la prohibición, la descendencia no encontrará una prohibición de relaciones prohibidas.
בִּשְׁלָמָא תַּמְתִּין שְׁנֵי חֳדָשִׁים וְתִנָּשֵׂא — לָא, דְּהַיְינוּ סְפֵיקָא: אִי בַּר תִּשְׁעָה לְקַמָּא, אִי בַּר שִׁבְעָה לְבָתְרָא.
§ La Guemará analiza la prohibición de casarse antes de que hayan transcurrido tres meses: Concedido, ella no debe esperar solo dos meses y luego casarse, ya que esto sigue siendo un caso que podría dar lugar a una incertidumbre sobre si el niño que nazca siete meses después de volver a casarse tiene nueve meses, es decir, contando desde la concepción, y es descendiente del primero marido, o si el niño tiene solo siete meses y es descendiente del último marido.
אֶלָּא תַּמְתִּין חֹדֶשׁ אֶחָד וְתִנָּשֵׂא, וְאִי לְשִׁבְעָה יָלְדָה — הַאי בַּר שִׁבְעָה לְבָתְרָא הוּא. וְאִי לִתְמָנְיָא יָלְדָה — הַאי בַּר תִּשְׁעָה לְקַמָּא הוּא!
Sin embargo, que espere solo un mes y luego se case, y entonces, dado que se presume que un bebé nacido durante su octavo mes desde la concepción no es viable, pero un bebé nacido en su séptimo o noveno mes sí es viable, si después de siete meses desde que volvió a casarse ella da a luz, entonces el niño es claramente de siete meses de edad y es descendencia del último marido, y si después de ocho meses desde que volvió a casarse ella da a luz, entonces este niño es claramente de nueve meses de edad y es descendencia del primer marido. ¿Por qué, entonces, es necesario esperar tres meses?
אִי נָמֵי לִתְמָנְיָא יָלְדָה, אִיכָּא לְמֵימַר דְּבָתְרָא הוּא. דִּלְמָא אִישְׁתַּהוֹיֵי אִישְׁתַּהַי חֹדֶשׁ אֶחָד וְאִיעַבַּר.
La Guemará explica: Incluso si ella dio a luz después de ocho meses desde que volvió a casarse, se podría decir que el niño es descendiente del último marido, ya que quizás esperó un mes después de volver a casarse y concibió solo entonces. Así, el bebé tendría solo siete meses, y eso explicaría su viabilidad.
וְתַמְתִּין שְׁנֵי חֳדָשִׁים וּמֶחֱצָה וְתִנָּשֵׂא, דְּאִי לְשִׁבְעָה יָלְדָה — הַאי בַּר שִׁבְעָה לְבָתְרָא הוּא, וְאִי לְשִׁיתָּא וּפַלְגָא יָלְדָה — הַאי בַּר תִּשְׁעָה לְקַמָּא הוּא. דְּאִי בַּר בָּתְרָא הוּא — בַּר שִׁיתָּא וּפַלְגָא לָא חָיֵי!
La Guemará pregunta además: Pero que espere dos meses y medio y luego se case, pues, si después de siete meses desde que volvió a casarse da a luz, entonces este niño es claramente de siete meses y es descendencia del último marido. Y si después de seis meses y medio desde que volvió a casarse da a luz, entonces este niño es claramente de nueve meses y es descendencia del primero marido, porque si se sugiriera que es descendencia del último marido, en ese caso tendría seis meses y medio de edad , edad a la que no puede sobrevivir.
אִי נָמֵי לְשִׁיתָּא וּפַלְגָא יָלְדָה, אִיכָּא לְמֵימַר דְּבָתְרָא הוּא, דְּאָמַר מָר זוּטְרָא: אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר יוֹלֶדֶת לְתִשְׁעָה אֵינָהּ יוֹלֶדֶת לִמְקוּטָּעִין, יָלְדָה לְשִׁבְעָה — יוֹלֶדֶת לִמְקוּטָּעִין.
La Guemará objeta: Incluso si después de seis meses y medio desde que volvió a casarse ella dio a luz, se podría decir que el niño es descendiente del último marido, como dijo Mar Zutra: Incluso según quien sostiene que una mujer que da a luz después de nueve meses no da a luz después de un número incompleto de meses, es decir, lleva el embarazo durante nueve meses completos, sin embargo, una mujer que da a luz después de siete meses puede dar a luz después de un número incompleto de meses, y por lo tanto es posible que el bebé en realidad haya nacido después de seis meses y medio.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי לִתְקֻפוֹת הַיָּמִים״, מִעוּט ״תְּקוּפוֹת״ — שְׁתַּיִם, מִעוּט ״יָמִים״ — שְׁנַיִם.
Este hecho se deriva del versículo relativo al nacimiento de Samuel el profeta, como está dicho: “Y sucedió que, cuando llegaron los períodos de los días, Jana concibió y dio a luz un hijo” (I Samuel 1:20). ¿Cuánto tiempo indica la expresión “los períodos de los días”? El sentido mínimo de la palabra “períodos” es dos, y dado que cada estación del año es de tres meses, eso indica seis meses. El sentido mínimo de la palabra “días” es dos. En consecuencia, se puede concluir que Samuel el profeta nació después de seis meses y dos días.
וְתַמְתִּין מַשֶּׁהוּ וְתִנָּשֵׂא, וְכִי מָלוּ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים — לִבְדְּקַהּ!
La Guemará sugiere además: Pero que espere cualquier cantidad mínima de tiempo, menos de un mes, y luego se case, y entonces, cuando tres meses después del fin de su primer matrimonio se hayan cumplido, la examinen para ver si su cuerpo muestra un embarazo perceptible. Si es así, entonces necesariamente el bebé es descendiente de su marido anterior, porque un embarazo no es perceptible hasta los tres meses.
אָמַר רַב סָפְרָא: אֵין בּוֹדְקִין אֶת הַנְּשׂוּאוֹת, שֶׁלֹּא יִתְגַּנּוּ עַל בַּעֲלֵיהֶן. וְנִבְדְּקַהּ בְּהִלּוּכַהּ!
Rav Safra dijo: Esta solución no es posible, porque no se examinan los cuerpos de mujeres casadas para no avergonzarlas ante sus maridos. La Guemará sugiere: Pero que sea examinada por la manera en que camina, ya que después de tres meses una mujer embarazada camina de manera diferente a una mujer que no está embarazada.
אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: אִשָּׁה מְחַפָּה עַצְמָהּ, כְּדֵי שֶׁיִּירַשׁ בְּנָהּ בְּנִכְסֵי בַעֲלָהּ.
Rami bar Ḥama dijo: Una mujer que concibió de su marido anterior se ocultaría caminando deliberadamente de una manera en que su embarazo no fuera discernido, para que su hijo fuera identificado como el hijo de su nuevo marido a fin de que su hijo finalmente heredara la propiedad de su nuevo marido. Por lo tanto, es imposible confiar en una prueba de este tipo. En resumen, la Guemará ha demostrado que sería ineficaz esperar menos de tres meses.
הֵיכָא דְּקִים לַן דִּמְעוּבֶּרֶת הִיא, תִּנָּשֵׂא! אַלְּמָה תַּנְיָא: לֹא יִשָּׂא אָדָם מְעוּבֶּרֶת חֲבֵרוֹ וּמֵינֶקֶת חֲבֵרוֹ. וְאִם נָשָׂא — יוֹצִיא וְלֹא יַחְזִיר עוֹלָמִית!
§ La Guemará pregunta: En los casos en que estamos convencidos de que ella está embarazada, que se case de inmediato, ya que la razón para esperar tres meses no se aplica. ¿Por qué, entonces, se enseña en una baraita: Un hombre no puede casarse con una mujer embarazada del hijo de otro hombre, ni con una mujer que está amamantando al hijo de otro hombre; y si él transgredió y se casó con ella, es penalizado por violar la prohibición, y debe divorciarse de ella y nunca podrá volver a tomarla de vuelta?
גְּזֵרָה שֶׁמָּא תַּעֲשֶׂה עוּבָּרָהּ סַנְדָּל. אִי הָכִי, דִּידֵיהּ נָמֵי!
La Guemará explica: Esta prohibición es un decreto rabínico no sea que ella quede embarazada por segunda vez y su feto original se deforme con la forma de un pez lenguado. La Guemará pregunta: Si es así, incluso si su esposa está embarazada de su propio hijo, se aplica la misma preocupación.
אִי לְמַאן דְּאָמַר בְּמוֹךְ — בְּמוֹךְ, וְאִי לְמַאן דְּאָמַר מִן הַשָּׁמַיִם יְרַחֲמוּ — מִן הַשָּׁמַיִם יְרַחֲמוּ.
La Guemará responde: Le está permitido mantener relaciones, tanto si se sostiene de acuerdo con quien dijo que una muchacha joven, para quien es peligroso quedar embarazada, tiene permitido mantener relaciones usando un absorbente anticonceptivo reabsorbente colocado en la entrada de su matriz, entonces también una mujer embarazada del hijo de su marido puede mantener relaciones usando un absorbente, y del mismo modo si se sostiene de acuerdo con quien dijo que una muchacha joven tiene permitido mantener relaciones de la manera habitual y el Cielo tendrá misericordia de ella y evitará cualquier percance, entonces también en este caso una mujer embarazada debe continuar manteniendo relaciones y el Cielo tendrá misericordia de ella.
הָכָא נָמֵי: אִי לְמַאן דְּאָמַר בְּמוֹךְ — בְּמוֹךְ, אִי לְמַאן דְּאָמַר מִן הַשָּׁמַיִם יְרַחֲמוּ — מִן הַשָּׁמַיִם יְרַחֲמוּ!
La Guemará objeta: Pero aquí también, en el caso de una mujer que está embarazada del hijo de otro hombre, estas soluciones podrían emplearse: Tanto si uno sostiene de acuerdo con quien dice que una joven puede mantener relaciones usando un absorbente, también en este caso ella puede hacerlo usando un absorbente, y de manera similar si uno sostiene de acuerdo con quien dice que el Cielo tendrá misericordia de ella, también en este caso el Cielo tendrá misericordia de ella.
אֶלָּא, מִשּׁוּם דַּחְסָה. אִי הָכִי, דִּידֵיהּ נָמֵי! דִּידֵיהּ — חָיֵיס עִילָּוֵיהּ. הָכָא נָמֵי: חָיֵיס עִילָּוֵיהּ!
La Guemará sugiere una razón diferente para la prohibición de casarse con una mujer que está embarazada del hijo de otro hombre: Más bien, es debido al daño que podría causarse al feto por la presión aplicada sobre él en el momento de la relación sexual. La Guemará pregunta: Si es así, incluso si su esposa está embarazada de su propio hijo, se aplica la misma preocupación. La Guemará explica: Cuando es su propio hijo, él tiene misericordia de él y procura no aplicar demasiada presión. La Guemará pregunta: Pero aquí también, cuando es el hijo de otro hombre, él tendrá misericordia de él, pues ciertamente uno tiene cuidado de no causar daño a ninguna vida humana y tendrá cuidado de no presionar demasiado fuerte.
אֶלָּא: סְתָם מְעוּבֶּרֶת לְמֵנִיקָה קַיְימָא,
La Guemará sugiere una razón diferente: Más bien, la razón de la prohibición es que una mujer embarazada típica está destinada a amamantar a su hijo una vez que nazca;