En consecuencia, le está prohibido mantener relaciones con la madre de ella, con la madre de su madre, con la madre de su padre, con su hija, con la hija de su hija, con la hija de su hijo y con su hermana mientras su yevamáesté aún viva. Sin embargo, los otros hermanos que no realizaron jalitzátienen permitido relacionarse con sus parientes.

Y le está prohibido mantener relaciones con su padre, y con el padre de su padre, y con su hijo, y con el hijo de su hijo, y con su hermano, y con el hijo de su hermano.

La mishná establece un principio adicional: A un hombre se le permite mantener relaciones con una pariente de una coesposa de su ḥalutza, es decir, su yevama con quien realizó ḥalitza. Como no realizó ḥalitza con ella, no se la considera como si realmente hubiera estado casada con él. Sin embargo, le está prohibido mantener relaciones con una coesposa de una pariente de su ḥalutza, es decir, además de estarle prohibidas las parientes de su ḥalutza, también le están prohibidas sus coesposas.

GEMARA:Se planteó un dilema ante los Sabios: בנוסף a la prohibición de la Torah de mantener relaciones con los parientes cercanos de la esposa, los Sabios decretaron que también está prohibido mantener relaciones con los parientes secundarios de la esposa, es decir, aquellos que están menos estrechamente emparentados y por lo tanto están permitidos por la ley de la Torah. Dado que los Sabios decretaron que una ḥalutza debe ser considerada como si realmente hubiera estado casada con quien realizó la ḥalitza, de modo que sus parientes cercanos le están prohibidos, ¿decretaron ellos también que la prohibición de las relaciones prohibidas secundarias se aplique también en el caso de una ḥalutza, o no?

La Guemará presenta los lados del dilema: ¿Decretaron los Sabios que la prohibición de relaciones secundarias prohibidas se aplica solo en un caso en el que hay una pariente con quien las relaciones están prohibidas por la Torah, pero en el caso de una ḥalutza, cuyas parientes están prohibidas solo por decreto rabínico, no decretaron que hubiera una prohibición de relaciones secundarias prohibidas? ¿O quizás el caso de una ḥalutza no es diferente, y dado que la base de la prohibición rabínica que se aplica a sus parientes es que se la considera como si realmente hubiera estado casada con su yavam, la prohibición debería extenderse también a sus parientes secundarias?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la mishná: Un yavam tiene prohibido mantener relaciones con la madre de su ḥalutzay con la madre de su madre. Sin embargo, la mishná no enseña que esté prohibido mantener relaciones con la madre de la madre de su madre, que es una de las relaciones secundarias. Esto sugeriría que la prohibición de las relaciones secundarias no se aplica en este caso.

La Guemará rechaza la prueba: Quizás esta es la razón por la que la mishná no enseña ese caso, porque necesita enseñar en la cláusula final: Sin embargo, los otros hermanos que no realizaron jalitzá están permitidos respecto de sus parientes. Y si ella hubiera enseñado la prohibición de la madre de la madre de su madre en la primera cláusula, yo erróneamente diría que los hermanos están permitidos específicamente a la madre de la madre de su madre, pero no a la madre de su madre. Por lo tanto, no puede aducirse ninguna prueba de ese caso de la mishná.

La Guemará objeta: Pero si él tiene prohibida a la bisabuela, entonces que enseñe: La madre de la madre de su madre en la primera cláusula, y luego que enseñe: Los hermanos están permitidos con todas ellas, en la cláusula final. Esto evitaría la preocupación expuesta arriba. El hecho de que la mishná no lo hiciera sugeriría que él no tiene prohibida a la bisabuela, ni a ningún otro pariente secundario. La Guemará concluye: En efecto, esto es difícil, pero sigue siendo inconcluso.

La Guemará sugiere: Ven y escucha otra prueba de la mishná: Ella tiene prohibido mantener relaciones con su padre y con el padre de su padre. La Guemará explica la prueba: En cualquier caso, la mishná enseña que ella está prohibida para el padre de su padre. ¿Qué, acaso no es que ella le está prohibida debido al decreto rabínico de que se considera como si realmente hubiera estado casada con quien realizó la jalitzá con ella, y por lo tanto está prohibida para el abuelo porque se la considera la nuera de su hijo del abuelo, es decir, la esposa de uno de los nietos del abuelo, lo cual es una relación secundaria? Si es así, la mishná demuestra explícitamente que la prohibición de relaciones secundarias también se aplica en el caso de una jalutzá.

La Guemará rechaza la prueba: No, ella está prohibida para su abuelo debido a su matrimonio previo con el difunto, cuyos parientes le están prohibidos por la ley de la Torah, y es debido a esa relación que se la considera la nuera del hijo del abuelo. Por lo tanto, no puede aducirse ninguna prueba de ese caso de la mishná.

La Guemará sugiere: Ven y escucha otra prueba de la mishná: Y ella tiene prohibido mantener relaciones con el hijo de su hijo. La Guemará explica la prueba: ¿Qué, acaso no es que ella le está prohibida debido al decreto rabínico de que se considera como si realmente hubiera estado casada con quien realizó la jalitzá con ella, y ella está por lo tanto prohibida para su nieto porque se la considera la esposa del padre del padre de ese nieto, es decir, su abuelo paterno, lo cual es una relación secundaria? Si es así, la mishná demuestra explícitamente que la prohibición de relaciones secundarias también se aplica en el caso de una jalutzá.

La Guemará rechaza la prueba: No, ella está prohibida para su nieto debido a su matrimonio previo con el difunto, cuyos parientes le están prohibidos por la ley de la Torah, y es debido a esa relación que se la considera esposa de un hermano del abuelo paterno de ese nieto , lo cual también es una relación secundaria prohibida. Por lo tanto, no puede aducirse ninguna prueba de ese caso de la mishná.

La Guemará pregunta: Pero Ameimar dictamina que está permitido el matrimonio de un hombre con la esposa de un hermano del padre del padre de ese hombre, su abuelo paterno. En consecuencia, la prohibición en la mishna no puede deberse a esa relación.

La Guemará explica: Ameimar establecería el caso de la mishná de: el hijo de su hijo, como referido a mantener relaciones con un hijo de un hijo del abuelo. La mishná afirma que ella está prohibida a su padre, al padre de su padre, a su hijo y al hijo de su hijo. La Guemará supuso que el antecedente del pronombre posesivo: su, en la frase: a su hijo y al hijo de su hijo, es quien realizó la jalitzá. En consecuencia, la mishná enseña que ella está prohibida al hijo y al nieto de quien realizó la jalitzá con ella, que son relaciones secundarias. Ameimar, sin embargo, sostendría que el antecedente de este pronombre es el padre del padre, que lo precede inmediatamente en la mishná. En consecuencia, la mishná está enseñando que ella está prohibida al abuelo de quien realizó la jalitzá con ella, a los hijos de ese abuelo, es decir, a los hermanos del difunto, y a los hijos de los hijos de ese abuelo, es decir, a los sobrinos del difunto. La yevamá está prohibida a estos parientes por la ley de la Torah. Por lo tanto, no puede derivarse ninguna prueba de ese caso de la mishná.

La Guemará cuestiona esta comprensión de: Su hijo y el hijo de su hijo: Pero si es así, estos parientes son nada menos que su hermano y el hijo de su hermano, quienes ya se mencionan explícitamente en la mishná. La Guemará explica: Este no es un caso de repetición innecesaria, porque la mishná primero enseña que ella está prohibida para su medio hermano paterno y luego enseña que ella está prohibida también para su medio hermano materno.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una baraitaque enseñó el rabino Ḥiyya: De los parientes que están prohibidos para una ḥalutza, cuatro están prohibidos por la ley de la Torah y cuatro por la ley rabínica, como sigue: El padre del marido fallecido, y su hijo, su hermano y el hijo de su hermano están prohibidos por la ley de la Torah; el padre de su padre, y el padre de su madre, el hijo de su hijo y el hijo de su hija están prohibidos por la ley rabínica.

En cualquier caso, la baraita enseña que ella está prohibida para el padre de su padre. ¿Acaso no es que ella le está prohibida debido al decreto rabínico de que se considera como si realmente hubiera estado casada con quien realizó la jalitzá con ella, y por lo tanto está prohibida para el abuelo porque se la considera la nuera del hijo del abuelo, lo cual es una relación prohibida secundaria? Esto probaría que la prohibición de relaciones secundarias se aplica en el caso de una jalutzá.

La Guemará rechaza la prueba: No, ella está prohibida debido a su matrimonio previo con el difunto, cuyos parientes le están prohibidos por la ley de la Torah, y es debido a esa relación que se la considera la nuera del hijo del abuelo. Por lo tanto, no puede aducirse prueba de ese caso de la baraita.

La Guemará procede a considerar si puede aducirse una prueba de cada una de las otras relaciones secundarias enumeradas en la baraita: Ven y escucha una prueba de lo que enseña la baraita: Ella está prohibida para el padre de su madre. La Guemará explica la prueba: ¿Qué, acaso no es que ella le está prohibida debido al decreto rabínico de que se considera como si realmente hubiera estado casada con quien realizó la jalitzá con ella, y por lo tanto está prohibida para el abuelo porque se la considera la nuera de su hija, que es una relación secundaria? Esto probaría que la prohibición de las relaciones secundarias se aplica en el caso de una jalutzá.

La Guemará rechaza la prueba: No, ella está prohibida debido a su matrimonio previo con el difunto, cuyos parientes le están prohibidos por la ley de la Torah, y es debido a esa relación que se la considera la nuera de la hija del abuelo. Por lo tanto, no puede aducirse ninguna prueba de ese caso de la baraita.

Ven y escucha una prueba de lo que enseña la baraita: Y ella está prohibida para el hijo de su hijo. La Guemará explica la prueba: ¿Qué, acaso no está ella prohibida para él debido al decreto rabínico de que se la considera como si realmente hubiera estado casada con quien realizó la jalitzá con ella, y por eso está prohibida para su nieto porque se la considera la esposa del padre del padre de ese nieto, lo cual es una relación secundaria? Si es así, la baraita demuestra explícitamente que la prohibición de relaciones secundarias se aplica en el caso de una jalutzá.

La Guemará rechaza la prueba: No, ella está prohibida para su nieto debido a su matrimonio previo con el difunto, cuyos parientes le están prohibidos por la ley de la Torah, y debido a esa relación se la considera la esposa del hermano del abuelo paterno de ese nieto , lo cual también es una relación secundaria prohibida. Por lo tanto, no puede aducirse ninguna prueba de ese caso de la baraita.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso Ameimar no dictaminó como permitido el matrimonio de un hombre con la esposa del hermano del padre de su padre? En consecuencia, la prohibición en la mishná no puede deberse a esa relación. La Guemará concede: Ameimar establecería el caso de la mishná de: el hijo de su hijo, como siendo debido al decreto rabínico de que se considera como si ella realmente hubiera estado casada con aquel que realizó la jalitzá con ella, y, como tal, es evidente que él sostiene que los Sabios decretaron que la prohibición de relaciones prohibidas secundarias se aplique en el caso de una jalutzá.

La Guemará continúa buscando una prueba para quienes discrepan con Ameimar: Ven y escucha una prueba de aquello que enseña la baraita: Y ella está prohibida para el hijo de su hija. La Guemará explica la prueba: ¿Qué, acaso no es que ella le está prohibida debido al decreto rabínico de que se considera como si realmente hubiera estado casada con aquel que realizó la ḥalitza con ella, y por eso ella está prohibida para su nieto porque se la considera la esposa del padre de la madre de ese nieto, lo cual es una relación secundaria? Si es así, la baraita demuestra explícitamente que la prohibición de relaciones secundarias se aplica en el caso de una ḥalutza.

La Guemará rechaza la prueba: No, ella está prohibida para su nieto debido a su matrimonio previo con el difunto, cuyos parientes le están prohibidos por la ley de la Torah, y debido a esa relación se la considera la esposa del hermano del abuelo materno del nieto. La Guemará cuestiona esto: Pero los Sabios no decretaron que tal persona esté incluida entre aquellos parientes prohibidos como relaciones prohibidas secundarias.

Más bien, ¿no es así, como la Guemará supuso inicialmente, que ella le está prohibida debido al decreto rabínico de que se considera como si realmente hubiera estado casada con quien realizó la jalitzá con ella, y, por lo tanto, no se debe concluir de este caso que los Sabios decretaron que la prohibición de las relaciones prohibidas secundarias se aplique en el caso de una jalutzá? La Guemará confirma: En efecto, se debe concluir de ello que así es.

§ La mishná establece: A un hombre se le permite mantener relaciones con una pariente de una esposa rival de su ḥalutza; sin embargo, le está prohibido mantener relaciones con una esposa rival de una pariente de su ḥalutza. La Guemará cita una resolución: Rav Tovi bar Kisna dijo que Shmuel dijo: Con respecto a quien mantiene relaciones con una esposa rival de su ḥalutza, la descendencia de esa unión es un mamzer. ¿Cuál es la razón de esta resolución? Es que ella permanece en su prohibición original.
Normalmente, está prohibido mantener relaciones con la esposa del propio hermano. Sin embargo, cuando existe una mitzvá de consumar el matrimonio levirático, esa prohibición no se aplica, debido al vínculo levirático entre el yavam y la yevama. Aunque tras la ḥalitza el vínculo levirático se disuelve, el estatus de la mujer como ḥalutza significa que solo se le aplica la prohibición menor de casarse con una ḥalutza, y no regresa a su estado prohibido original. Shmuel sostiene que las esposas rivales de la ḥalutza no se consideran representadas en su acto de ḥalitza; en consecuencia, no se les otorga un estatus similar al de la propia ḥalutza. Por lo tanto, él supone que, tras la ḥalitza, las esposas rivales vuelven a quedar sujetas a la prohibición original de casarse con la esposa de un hermano. Dado que esa prohibición conlleva karet, cualquier descendencia nacida de tal unión es un mamzer.

Rav Yosef dijo: Nosotros también aprendimos esto por inferencia de la mishná: A un hombre se le permite mantener relaciones con una pariente de una coesposa de su ḥalutza. Rav Yosef explica la inferencia: Concedido, si dices que una coesposa está afuera, es decir, no está representada en la ḥalitza de la ḥalutza y por lo tanto no recibe un estatus similar al de la propia ḥalutza, entonces es por esa razón que se le permite mantener relaciones con su hermana y otras parientes, porque, dado que no son parientes de su ḥalutza, no hay razón para que estén prohibidas.

Sin embargo, si dices que una esposa rival es dotada de un estatus similar al de la propia ḥalutza, ¿por qué le está permitido casarse con sus parientes? Más bien, del hecho de que las parientes de las esposas rivales están permitidas, es evidente que las esposas rivales no están representadas en la ḥalitza. Siendo así, se sigue que deben volver a su estado prohibido original de esposas de un hermano, como afirma Shmuel.

La Guemará sugiere: ¿Diremos, entonces, que esta mishná es una refutación concluyente de la opinión de Rabí Yoḥanan? Pues Rabí Yoḥanan dijo: Ni él, que realizó la ḥalitza, ni sus hermanos son pasibles de recibir karet; no son pasibles de recibir karet por mantener relaciones con la ḥalutza, ni son pasibles de recibir karet por mantener relaciones con su coesposa rival.

La Guemará responde: Rabí Yoḥanan podría haberte dicho: Pero ¿cómo puedes entender esto de esa manera? ¿Por qué supones que, si las esposas rivales son consideradas representadas en la ḥalitza, eso necesariamente significa que sus parientes deben estar prohibidas para el yavam? ¿Está la hermana de su ḥalutza prohibida por la ley de la Torah? ¿No dijo Reish Lakish, con respecto a otra mishná (41a): Aquí, Rabí Yehuda HaNasi enseñó: Tener relaciones con la hermana de su divorciada está prohibido por la ley de la Torah, mientras que tener relaciones con la hermana de su ḥalutza está prohibido por la ley rabínica. Dado que la prohibición con respecto a las parientes de su ḥalutza es rabínica, es razonable suponer que se aplicó solo a la esposa que realmente realizó la ḥalitza y no se extendió a sus esposas rivales, incluso si se considera que están representadas en su ḥalitza hasta el punto de que no regresan a su estado original de prohibición.

§ La Guemará cuestiona la distinción indicada por la mishná: ¿Qué diferencia hay en esta mujer, la pariente de la coesposa de su ḥalutza, para que esté permitida, y qué diferencia hay en aquella mujer, la coesposa de una pariente de su ḥalutza, para que esté prohibida?