como al principio, antes de que la harina fuera consagrada, estaba entre todos los demás alimentos permitidos para él, y luego, cuando la harina fue consagrada como ofrenda vegetal, se volvió prohibida para él, y luego, una vez que un puñado de la ofrenda fue llevado al altar, volvió de su estado prohibido y pasó a estar permitida para él. Uno podría haber pensado que volvería a su estado original permitido; por lo tanto, el versículo declara: “Será comida sin levadura en un lugar sagrado” (Levítico 6:9), lo que indica que es una mitzvá comerla.

La Guemará pregunta: Concedido, según Rava, quien dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es estabaraita? Es de acuerdo con la opinión de los Rabinos; según él, aquí, en la primera cláusula, esto es lo que la baraitaestá diciendo: “Será comida sin levadura en un lugar sagrado” indica que es una mitzvá para el sacerdote que prepara la ofrenda comerla él mismo. Pues, inicialmente, antes de que la harina fuera consagrada, estaba entre todos los demás alimentos que le estaban permitidos: Si él desea, puede comerla, y si desea, puede optar por no comerla. Cuando la harina fue consagrada, se volvió prohibida para él, y luego, una vez que un puñado fue llevado al altar, revirtió de su estado prohibido y se volvió permitida para él. Uno podría haber pensado que volvería a su estado original de permiso, de modo que si él desea, puede comerla, y si él desea, puede optar por no comerla.

La Guemará interpone que la lógica de esta última afirmación parece inverosímil: ¿Podría ser que, si él desea, puede elegir no comerla? Pero ¿acaso no está escrito: “Y comerán aquellas cosas por medio de las cuales se alcanza expiación” (Éxodo 29:33), lo cual enseña que los sacerdotes comen porciones de la ofrenda y al hacerlo los dueños que trajeron la ofrenda alcanzan expiación? Claramente, entonces, el comer de las ofrendas no es voluntario.

Más bien, la baraita debe entenderse como diciendo: Se podría haber pensado que si él desea, puede comerla, y si desea, otro sacerdote puede comerla; por lo tanto, el versículo establece: “Será comida sin levadura en un lugar sagrado” (Levítico 6:9), para enseñar que es una mitzvá para el sacerdote que prepara la ofrenda comerla él mismo. Esta explicación de la primera cláusula de la baraita es totalmente consistente con la explicación de Rava de la cláusula posterior relativa a las mitzvot del matrimonio de levirato. En su opinión, ambas cláusulas demuestran que hay una mitzvá de realizar una acción en un caso en el que se podría haber pensado que no había ninguna.

Sin embargo, según Rav Yitzḥak bar Avdimi, quien dijo que la baraitaestá de acuerdo con la opinión de Abba Shaul y explicó la baraita en consecuencia como enseñando la manera correcta en que debe realizarse la mitzvá, aquí, en la primera cláusula relativa a la ofrenda de harina, ¿qué dos maneras de comer hay de las cuales una estaría prohibida?

Y si dijeras que la baraita podría referirse a dos tipos de comer y está diciendo: Se podría haber pensado que si él desea, puede comerlo con apetito, y si desea, puede comerlo incluso mediante un acto de comer en exceso, forzándose a comer a pesar de ya estar completamente saciado; necesariamente esto no es correcto, pues ¿acaso el comer en exceso tiene el estatus legal de un acto de comer? ¿No dijo Reish Lakish: Aquel que come mediante un acto de comer en exceso en Yom Kippur está exento de el castigo de karet indicado en el versículo: “Porque toda alma que no se afligiere en ese mismo día será cortada de su pueblo” (Levítico 23:29)? De esto resulta evidente que el comer en exceso no tiene el estatus legal de un acto de comer.

La Guemará, por lo tanto, sugiere una interpretación diferente de la baraita que es consistente con la opinión de Rav Yitzḥak: Más bien, di que la baraita se refiere a dos maneras diferentes en que se preparó la ofrenda de harina: si él desea, puede comerla sin levadura, y si él desea, puede comerla con levadura.

La Guemará interrumpe y señala que la lógica de esta última afirmación parece inverosímil: ¿Podría ser que, si él quiere, la ofrenda pueda ser leudada? ¿Pero no está escrito: “Su porción no será cocida con levadura” (Levítico 6:10), y Reish Lakish dijo que tanto el puñado llevado al altar como incluso la porción del sacerdote no será cocida con levadura? Más bien, la baraita debe entenderse como diciendo: Se podría haber pensado que si él quiere puede comerla sin levadura, y si él quiere puede comerla incluso si fue preparada por hervido. Por lo tanto, el versículo enseñó que uno debe comerla sin levadura. Entendida de esta manera, esta cláusula de la baraita también es consistente con la opinión de Rav Yitzḥak.

La Guemará pregunta: Con respecto a esta posibilidad de comer la ofrenda de harina hervida, ¿cuáles son las circunstancias, es decir, cómo se clasifica? Si es considerada sin levadura porque se presume que la harina nunca llegó a fermentar antes de ser cocida, entonces es sin levadura y no hay razón para prohibir su uso; y si no es considerada sin levadura porque se presume que la harina sí llegó a fermentar antes de ser cocida, entonces ciertamente queda descalificada para su uso porque el Misericordioso declara que la ofrenda debe ser “sin levadura” (Levítico 10:12). ¿Cómo, entonces, podría alguien haber cuestionado alguna vez si está permitido comer la ofrenda de harina si fue hervida?

La Guemará explica: No; en realidad, yo podría decirte que la ofrenda de harina hervida se considera sin levadura, y sin embargo queda descalificada, porque es por esta misma razón que el versículo repitió el requisito de que fuera sin levadura, a fin de invalidar una ofrenda de harina que fue hervida.

La Guemará pregunta: Pero si la harina cocida es inválida como ofrenda de harina, entonces, con respecto a esta afirmación que dijimos, de que la harina cocida es ácima, ¿para qué halajá es relevante? La Guemará responde: Es para decir que una persona cumple con su obligación con ella en Pésaj. Esto se debe a que, aunque inicialmente la coció, dado que posteriormente la horneó en un horno, se llama “pan de aflicción” (Deuteronomio 16:3), y por lo tanto una persona cumple con su obligación con ella en Pésaj.

MISHNÁ:Quien realiza jalitzá con su yevamá es como cualquiera de los otros hermanos con respecto a la herencia del patrimonio del hermano fallecido; es decir, cada uno de los hermanos recibe una parte igual de la herencia. Y si hay un padre del fallecido, que todavía vive, la propiedad del fallecido pertenece al padre. Quien consuma el matrimonio de levirato con su yevamá de ese modo adquiere la propiedad de su hermano fallecido únicamente para sí mismo. Rabí Yehuda dice: En cualquiera de los casos, ya sea que haya consumado el matrimonio de levirato o realizado jalitzá, si hay un padre que todavía vive, la propiedad pertenece al padre.

GEMARA: La Guemará pregunta con respecto a la cláusula inicial de la mishná: El hecho de que quien realiza jalitzá no obtiene ningún derecho especial sobre la herencia del hermano fallecido es obvio; ¿por qué lo enseñó la mishná? La Guemará responde: Podría haberse te ocurrido decir que la jalitzá ocupa el lugar del matrimonio de levirato y, por lo tanto, el hermano que realiza jalitzádebería tomar toda la propiedad de la misma manera que quien consuma el matrimonio de levirato. Por lo tanto, la mishná nos enseña que este no es el caso.

La Guemará pregunta: Si es así, que el punto de la mishná es enseñar que al realizar jalitzá no se obtiene ningún derecho adicional a la herencia, ¿por qué la mishná está formulada así: Él es como cualquiera de los otros hermanos, poniendo el énfasis en lo que gana? Debería, en cambio, enseñar: Él es todavía solo como uno de los otros hermanos, lo que enfatizaría el punto de la mishná de que al realizar jalitzá no adquiere ningún derecho adicional.

Más bien, la mishná necesita enseñar la cláusula inicial de esta manera porque podría venirte a la mente decir que, puesto que al realizar la jalitzá con su yevamáél hizo que ella perdiera la posibilidad de consumar el matrimonio levirato, debería ser penalizado y debería perder cualquier derecho a la propiedad de su hermano. Por lo tanto, la mishná nos enseña que no es así.

§ La mishná establece: Si hay un padre del fallecido, que todavía está vivo, la propiedad del fallecido pertenece al padre. La Guemará explica: Como dijo el Maestro con respecto a las leyes de herencia (Bava Batra 115a): El padre del fallecido tiene precedencia sobre todos los descendientes del padre. Por lo tanto, dado que el padre todavía está vivo, los hermanos no heredan en absoluto.

La mishná establece: Quien consuma el matrimonio de levirato con su yevama adquiere así la propiedad de su hermano fallecido. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? El Misericordioso declara en la Torah: "Sucederá en el nombre de su hermano muerto" (Deuteronomio 25:6), y él lo ha sucedido al casarse con su esposa; en consecuencia, también lo sucede al adquirir su propiedad.

§ La mishná continúa citando una opinión opuesta. Rabí Yehuda dice: En cualquiera de los casos, ya sea que haya consumado el matrimonio de levirato o realizado jalitzá, si hay un padre que aún vive, la propiedad pertenece al padre. La Guemará cita una resolución sobre esta disputa: Ulla dijo: La halajá es conforme a la opinión de Rabí Yehuda. Y de manera similar, Rabí Yitzḥak Nappaḥa dijo: La halajá es conforme a la opinión de Rabí Yehuda.

Y Ulla dijo, y algunos dicen que fue Rabí Yitzḥak Nappaḥa quien dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda? Como está escrito: “Y será que el primogénito que ella dé a luz sucederá en el nombre de su hermano muerto” (Deuteronomio 25:6). El término “primogénito” se entiende como una referencia al yavam. Al referirse a él de esta manera, la Torah indica que sus derechos sobre la herencia de su hermano son como los derechos de un primogénito sobre la herencia de su padre: Así como un primogénito no tiene derechos sobre ninguna parte de la herencia de su padre durante la vida del padre, y puede tomar su porción doble solo tras la muerte del padre, así también este yavamtampoco tiene derechos sobre ninguna parte de la herencia de su hermano durante la vida del padre.

La Guemará pregunta: Si realmente existe una comparación entre el yavam que consumó el matrimonio de levirato y un primogénito, entonces también se debería decir que así como el primogénito toma una porción doble de la herencia de su padre después de la muerte del padre, así también este yavam debería tener derecho a tomar una porción doble de la herencia del padre después de la muerte del padre, es decir, la porción que le corresponde como hijo, y aquella porción que habría sido otorgada a su hermano. Sin embargo, este no es el caso; si el yavam no es en realidad el primogénito del padre, recibe solo una porción igual de la herencia junto con los otros hermanos.

La Guemará explica: ¿Está escrito en la Torah: “Él sucederá en nombre de su padre?” No, está escrito: “Él sucederá en nombre de su hermano muerto”, lo que indica que sucede a su hermano pero no en nombre de su padre, es decir, la Torah nunca le concedió ningún derecho especial sobre la herencia de su padre, y por lo tanto no debe recibir una porción doble de ella.

La Guemará pregunta: Dado que Rabí Yehuda sostiene que la halakha de que el yavam hereda de su hermano, que se declara en los versículos que describen el matrimonio de levirato, se aplica solo cuando el padre ya no está vivo, quizá las otras halakhot en esos versículos también se apliquen solo cuando el padre ya no está vivo, y, en consecuencia, se debe decir: Cuando no hay padre que aún esté vivo, lo que significa que el yavam toma la herencia, solo entonces debe aplicarse la mitzvá del matrimonio de levirato, pero cuando hay un padre que aún está vivo, lo que significa que el yavam no toma la herencia, en ese caso la mitzvá del matrimonio de levirato no debe aplicarse.

La Guemará rechaza la posibilidad de decir esto: ¿Acaso el Misericordioso hace que la mitzvá del matrimonio de levirato dependa de la herencia? Ciertamente no; más bien, en todos los casos el yavamdebe consumar el matrimonio de levirato, y luego, si hay una herencia a la que tiene derecho, la toma, y si no, no la toma.

Rabí Ḥanina Kara, el experto en la Torá, estaba sentado ante Rabí Yannai, y estaba sentado diciendo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Rabí Yannai le dijo: Sal de la casa de estudio y recita tus versículos afuera, pues estás equivocado en tu dictamen; en realidad, la halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

En otro incidente, un tanna que recitaba baraitot en la casa de estudio enseñó una baraita ante Rav Naḥman: La halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Rav Naḥman le dijo: Pero entonces se sigue que, de acuerdo con la opinión de quién está la halakha? Es la opinión de los Rabinos. La Guemará pregunta: Pero este hecho es obvio, ya que en una disputa entre un sabio individual y muchos otros sabios, la halakha siempre se decide de acuerdo con la opinión de la mayoría.

El tanna le dijo: ¿Estás diciendo que esta declaración en la baraita es innecesaria y que, por lo tanto, debo quitar esa decisión de la baraita cuando la recite en el futuro? Rav Naḥman le dijo: No, no la quites, pues aunque la declaración es innecesaria, es correcta. Rav Naḥman explicó además: Debe ser que originalmente la baraita que se te enseñó decía: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda, y esa decisión te resultaba difícil porque sabías que la halakha siempre se decide de acuerdo con la mayoría, y, por eso, invertiste la declaración de la baraita para decir, como la recitaste ahora, que la halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda. Y, en cuanto a la manera en que la invertiste, la invertiste bien, y por lo tanto debes dejarla en su forma actual.

MISHNÁ: En el caso de quien realiza jalitzá con su yevamá, por decreto rabínico es como si ella hubiera estado casada con él y luego él se hubiera divorciado de ella. En consecuencia, le está prohibido mantener relaciones con las parientes de ella, y a ella le está prohibido mantener relaciones con los parientes de él.