Hay quienes dicen que la disputa es más limitada: Cuando existe la posibilidad de consumar el matrimonio de levirato, todos están de acuerdo en que la consumación del matrimonio de levirato por un hermano menor es preferible a la jalitzá del hermano mayor. Cuando discrepan, es con respecto a la importancia de la jalitzá de un hermano menor.

Y así fue como la disputa fue expuesta: Rabí Yoḥanan y Rabí Yehoshua ben Levi discrepan con respecto a un caso en el que hay elección entre la ḥalitza de un hermano menor o la ḥalitza del hermano mayor. Uno dijo: La ḥalitza del hermano mayor es preferible. Y el otro dijo: Las dos opciones son equivalentes.

La Guemará explica: Con respecto a quien dijo que la jalitzá del hermano mayor es preferible, esto se debe al hecho de que la mitzvá del matrimonio de levirato y la jalitzá recae sobre el hermano mayor. Y el otro Sabio respondería a esta afirmación diciendo que cuando decimos que la mitzvá recae sobre el hermano mayor, eso es solo con respecto a la consumación del matrimonio de levirato; sin embargo, con respecto a realizar la jalitzá, todos los hermanos son equivalentes.

La Guemará sugiere una prueba para la primera opinión: Aprendimos en la mishná: Si los hermanos menores no quieren consumar el matrimonio de levirato, el tribunal vuelve al hermano mayor y le exige que al menos realice la jalitzá. La Guemará sugiere: ¿Acaso no es que los otros hermanos no quisieron consumar el matrimonio de levirato pero están dispuestos a realizar jalitzá? Y, sin embargo, la mishná enseña: El tribunal vuelve al hermano mayor para que él realice la jalitzá. Si es así, concluye de aquí que la jalitzá del hermano mayor es preferible.

La Guemará rechaza la prueba: No, la mishná podría referirse a un caso en el que los otros hermanos no quisieron ni realizar la ḥalitza ni consumar el matrimonio de levirato, y es solo porque no están dispuestos a hacer ninguna de las dos cosas que el tribunal vuelve al hermano mayor. La Guemará pregunta: Si es así, entonces en la situación correspondiente en la que la mishná dice: El hermano mayor no quiere hacerlo, el caso debe ser que no quiere ni realizar la ḥalitza ni consumar el matrimonio de levirato. Pero si es así, cuando los hermanos menores también se niegan, ¿por qué habría de invertir el tribunal el esfuerzo adicional para volver al hermano mayor para obligarlo a cumplir con su deber? Que el tribunal los obligue, es decir, a los hermanos menores, a cumplir con su deber. La Guemará responde: Dado que la mitzvá recae sobre el hermano mayor ab initio, es a él a quien se obliga.

Ven y escucha otra prueba de la mishná: Si un hermano menor hace su decisión dependiente del hermano mayor, que actualmente no está disponible, sugiriendo que la yevamá espere hasta que él venga de ultramar, el tribunal no lo escucha. Y si se te ocurre sugerir que la jalitzá del mayor es preferible, ¿por qué no lo escucha el tribunal? Que el tribunal espere, pues quizás él venga y realice la jalitzá. Más bien, parecería que la mishná supone que, con respecto a realizar la jalitzá, todos los hermanos son equivalentes.

La Guemará cuestiona esto: Pero incluso según tu razonamiento, ciertamente estás de acuerdo en que la posibilidad de consumar el matrimonio de levirato es siempre preferible. Si es así, ¿qué ocurre con el caso anterior en la mishná, donde el hermano mayor pide esperar hasta que su hermano, que es menor de edad, madure? También en ese caso la mishná dictamina: el tribunal no lo escucha; pero ¿por qué no habría de el tribunal escucharlo? Que el tribunal espere, ya que quizás él venga y consume el matrimonio de levirato. Alternativamente, en el caso en que el hermano mayor está en ultramar, que el tribunal espere, ya que quizás él venga y consume con ella el matrimonio de levirato. Más bien, está claro que la razón del dictamen de la mishná es que no demoramos el cumplimiento de una mitzvá. Por lo tanto, si uno de los hermanos actualmente no puede cumplir la mitzvá, no se lo considera en absoluto. En consecuencia, no puede derivarse ninguna prueba de la mishná.

§ Aprendimos en una mishná allí (Bekhorot 13a): La mitzvá de consumar el matrimonio de levirato tiene precedencia sobre la mitzvá de realizar ḥalitza; esto se aplicaba inicialmente, cuando los yevamin tenían la intención por el bien de cumplir la mitzvá. Ahora, dado que no tienen la intención por el bien de cumplir la mitzvá, los Sabios dicen: La mitzvá de realizar ḥalitza tiene precedencia sobre la mitzvá de consumar el matrimonio de levirato.

Rav dijo: No obstante, el tribunal no obliga a un yavam a realizar ḥalitza, y si él lo desea, todavía le está permitido consumar el matrimonio de levirato. La Guemará relata: Cuando un yavam y una yevama se presentaban ante Rav, él les decía: Si quieren, realicen ḥalitza, y si quieren, consumen el matrimonio de levirato, pues el Misericordioso hace que el asunto dependa de vuestra voluntad, como está dicho: "Y si el hombre no desea tomar a su yevama" (Deuteronomio 25:7), entonces debe realizar ḥalitza. Esto implica que la Torah le exige realizar ḥalitza solo si no desea consumar el matrimonio de levirato, pero si desea hacerlo, entonces el asunto depende de él, y si quiere, realiza ḥalitza, o si quiere, consuma el matrimonio de levirato.

La Guemará señala: E incluso Rav Yehuda sostiene que el tribunal no obliga a un yavam a realizar ḥalitza si desea consumar el matrimonio de levirato. Esto es evidente por el hecho de que Rav Yehuda instituyó en su tribunal que se usara la siguiente formulación en el documento de ḥalitza: Que fulana, hija de fulano, trajo a fulano, su yavam, ante el tribunal; y lo identificamos, que él era en efecto el hermano paterno del difunto, y le dijimos: Si deseas consumar el matrimonio de levirato, entonces consuma el matrimonio de levirato, y si no, extiende tu pie derecho hacia tu yevama para que ella pueda realizar ḥalitza quitándote el zapato.

El documento de ḥalitza continuaría con el relato de lo sucedido: Y él extendió [itla] su pie derecho hacia ella, y ella le quitó su zapato de sobre su pie y escupió hacia su rostro saliva, que era visible para el tribunal, y que cayó sobre el suelo.

Y Rabí Ḥiyya bar Avya, en nombre de Rav Yehuda, concluía la formulación del documento de ḥalitza con una frase adicional: Y dictamos al yavam aquello que está escrito en el libro de la Torah de Moisés, es decir, aquellas declaraciones que el yavam y la yevama deben hacer.

La Guemará aclara la intención de la frase: Y lo identificamos como el hermano del fallecido. Rav Aḥa y Ravina discrepan con respecto a esta frase: Uno dijo que esta identificación debe hacerse por medio de testigos legalmente válidos, y el otro dijo que incluso el testimonio de un pariente e incluso el testimonio de una mujer es aceptado en este caso. La Guemará concluye: Y la halajá es que la identificación del hermano se considera meramente revelar los hechos del asunto, y por lo tanto, incluso un pariente e incluso una mujer pueden proporcionar esta información.

La Guemará parafrasea la mishná del tratado Bekhorot: Inicialmente, cuando losyevamintenían la intención por el bien de cumplir la mitzvá de consumar el matrimonio de levirato, la mitzvá de consumar el matrimonio de levirato tenía precedencia sobre la mitzvá de realizar ḥalitza. Y ahora que no tienen la intención por el bien de cumplir la mitzvá, los Sabios dicen: La mitzvá de realizar ḥalitza tiene precedencia sobre la mitzvá de consumar el matrimonio de levirato.

Rami bar Ḥama dijo que Rabí Yitzḥak dijo: En generaciones posteriores, volvieron a una vez más decir que la mitzvá de consumar el matrimonio de levirato tiene precedencia sobre la mitzvá de realizar ḥalitza. Rav Naḥman bar Yitzḥak le dijo, con asombro: ¿Acaso puede ser que las generaciones posteriores mejoraron su nivel espiritual y ahora tienen la intención de consumar el matrimonio de levirato únicamente con el fin de cumplir la mitzvá?

La Guemará explica que esto no significa que las generaciones posteriores se mejoraran a sí mismas; más bien, al principio sostenían la opinión de Abba Shaul, y por eso la mitzvá de realizar la jalitzá tenía prioridad, y al final sostenían la opinión de los Rabinos, y por eso la mitzvá de consumar el matrimonio de levirato tenía prioridad.

Como se enseña en una baraita: Abba Shaul dice que quien consuma un matrimonio de levirato con su yevama por la belleza de ella, o por causa de relaciones maritales, o por causa de otro asunto, por ejemplo, si desea heredar los bienes del marido de ella, se considera como si hubiera tenido una relación prohibida, y me inclino a considerar a la descendencia nacida de tal unión como un mamzer. Dado que la prohibición de mantener relaciones con la esposa del hermano se deja de lado solo con el fin de cumplir la mitzvá de consumar el matrimonio de levirato, cuando uno no tiene la intención de cumplir esa mitzvá, se aplica la prohibición básica, y por lo tanto cualquier descendencia de esa unión será mamzerim. Los Rabinos dicen: La Torah declara: "Su cuñado tendrá relaciones con ella" (Deuteronomio 25:5), lo que indica que debe hacerlo en cualquier caso, incluso si sus intenciones no son únicamente para cumplir la mitzvá.

La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó la siguiente baraitaque enseñaron los Sabios: La Torah declara: “Su cuñado tendrá relaciones con ella” (Deuteronomio 25:5); esto debe considerarse una mitzvá, ya que inicialmente, antes de que ella se casara con su hermano, ella estaba entre todas las demás mujeres que le están permitidas, y luego, cuando ella se casó con su hermano, se volvió prohibida para él, y cuando su hermano murió sin descendencia, ella volvió de su estado prohibido y se volvió permitida para él. Uno podría haber pensado que ella volvería a su estado original de permiso; por lo tanto, el versículo declara: “Su cuñado tendrá relaciones con ella” para enseñar que de hecho es una mitzvá hacerlo.

¿Quién es el tanna que enseñó esta baraita? Rav Yitzḥak bar Avdimi dijo: Es Abba Shaul, y esto es lo que la baraita está diciendo: “Su cuñado tendrá relaciones con ella” enseña que está permitido tener relaciones con ella solo cuando su intención es cumplir una mitzva, como al principio, antes de que ella estuviera casada con su hermano, ella estaba entre todas las demás mujeres que le estaban permitidas, y así, si él quisiera, entonces incluso por causa de su belleza él tenía permitido casarse con ella, o de manera similar, si él quisiera, entonces incluso por causa de las relaciones maritales él tenía permitido casarse con ella.

Cuando ella se casó con su hermano, se volvió prohibida para él, y cuando su hermano murió sin descendencia, ella volvió de su estado de prohibición y se volvió permitida para él. Uno podría haber pensado que ella volvería por completo a su estado original de permiso; por lo tanto, el versículo dice: “Su cuñado tendrá relaciones con ella” para enseñar que él tiene permitido casarse con ella solo cuando su intención es por la mitzvá.

Rava dijo: Tú puedes incluso decir que la baraita está de acuerdo con los Rabinos, y esto es lo que la baraitaestá diciendo: “Su cuñado tendrá relaciones con ella” indica que es una mitzvá consumar el matrimonio de levirato, ya que inicialmente, antes de que ella estuviera casada con su hermano, ella estaba entre todas las demás mujeres que le estaban permitidas, y así, si él quería, él tenía permitido casarse con ella, o si él quería, él tenía permitido elegir no casarse con ella.

Cuando ella se casó con su hermano, quedó prohibida para él, y cuando su hermano murió sin descendencia, ella volvió de su estado de prohibición y quedó permitida para él. Uno podría haber pensado que ella volvería por completo a su estado original de permitida, de modo que si él quiere, puede casarse con ella, o si él quiere, puede optar por no casarse con ella.

La Guemará interpone que la lógica de esta última afirmación parece inverosímil: ¿De verdad tiene él la opción de hacer lo que quiera? ¿No está ella ligada a él con un vínculo de levirato? ¿Podría ser que ella quede liberada de ese vínculo sin hacer nada? Más bien, corrige el argumento anterior y en su lugar di: Se podría pensar que si él quiere, puede casarse con ella, o si él quiere no hacerlo, realiza la jalitzá con ella. Por lo tanto, el versículo dice: “Su cuñado se unirá a ella,” para enseñar que ahora es una mitzvá consumar el matrimonio, y hacerlo es preferible a realizar la jalitzá.

La baraita en discusión también presenta otro caso que sigue un modelo similar de ser inicialmente permitido, luego prohibido y después, una vez más, permitido. La Guemará analiza las explicaciones de Rav Yitzḥak y Rava basándose en esa cláusula de la baraita: Di la primera cláusula e intenta explicarla de una manera consistente con las diversas explicaciones de la cláusula posterior: La Torah establece con respecto a las ofrendas de harina comidas por los sacerdotes: “Será comida sin levadura en un lugar sagrado” (Levítico 6:9); esto indica que hacerlo es una mitzvá,