La Guemará cuestiona esta conclusión: Todas las exenciones del matrimonio levirático para parientes prohibidos enumeradas en la mishná también se derivan de una interpretación homilética. La Guemará responde: Aunque el asunto del matrimonio levirático se deriva de una interpretación homilética, el principal aspecto de su prohibición está escrito explícitamente. En cambio, con respecto a su hija de una mujer a la que violó pero no se casó con ella, el principal aspecto de esta prohibición se deriva mediante interpretación homilética, ya que la prohibición misma no está escrita explícitamente en la Torah.

Como dijo Rava: Rav Yitzḥak bar Avdimi me dijo: Esta prohibición se deriva por medio de una analogía verbal entre la palabra hena, en el versículo: “La desnudez de la hija de tu hijo, o de la hija de tu hija, no descubrirás; porque la desnudez de ellas [hena] es tu propia desnudez” (Levítico 18:10) y la palabra hena en un versículo diferente: “No descubrirás la desnudez de una mujer y de su hija; no tomarás la hija de su hijo, ni la hija de su hija, para descubrir su desnudez: ellas [hena] son parientas cercanas; es maldad” (Levítico 18:17), lo que indica que toda hija está prohibida, incluso una nacida de una violación, al igual que la hija de uno por medio de su esposa.

Además, se deriva de una analogía verbal entre la palabra “maldad” (Levítico 18:17) y la palabra “maldad” en el versículo: “Y si un hombre toma por mujer a una mujer y también a su madre, es maldad; serán quemados con fuego, tanto él como ellas, para que no haya maldad entre vosotros” (Levítico 20:14), que quien tiene relaciones sexuales con una hija nacida de una violación es pasible de ser quemado.

§ La Guemará pregunta: Ahora que dijiste que todos los asuntos que se derivan de una interpretación homilética son queridos para el tanna, y por lo tanto él les da prioridad, que enseñe el caso de la hermana de la esposa al final, ya que esta es la fuente de la halakha y por lo tanto es el caso más sencillo. La Guemará responde: Puesto que el tanna estaba tratando la prohibición con respecto a diferentes tipos de hermanas, él también enseñó junto con ellas la prohibición con respecto a la hermana de su esposa.

La Guemará pregunta: Pero si es así, que enseñe esta sección entera que trata de hermanas al final, cuando menciona a la hermana de su esposa. Más bien, la Guemará rechaza la respuesta anterior en favor de una explicación alternativa: el tanna citó los casos en orden de cercanía, es decir, la mishná está ordenada de acuerdo con la cercanía relativa de las diversas relaciones incestuosas. ¿Cómo es eso? El tannaenseñó los casos de la hija de uno, y la hija de su hija, y la hija de su hijo, que son sus propias parientes de sangre.

Y puesto que enseñó tres generaciones de la descendencia de una persona abajo, es decir, su hija, la hija de su hija y la hija de su hijo, también enseñó tres generaciones de la descendencia de su esposa abajo, es decir, su propia esposa, la hija de ella y la hija de la hija de ella. Y puesto que enseñó tres generaciones de la descendencia de su esposa abajo, él también enseñó tres generaciones de la familia de ella arriba, es decir, de generaciones anteriores, a saber, ella misma, su madre, es decir, su suegra, y la madre de su suegra.

Y después enseñó el caso de su hermana y la hermana de su madre, que son sus parientes de sangre, pero menos cercanas a él que su hija. Y puesto que estaba tratando la prohibición con respecto a las hermanas, él también enseñó el caso de la hermana de su esposa. Y, en rigor, el tanna debería haber precedido el caso de su nuera antes que el de la esposa de un hermano con quien no coexistió, ya que no está prohibida debido a su parentesco, sino porque está excluida de la mitzvá del matrimonio levirato. Sin embargo, puesto que estaba tratando la prohibición con respecto a los hermanos, enseñó el caso de la esposa de un hermano con quien no coexistió, ya que esto también involucra a un hermano. Y luego el tannaenseñó el caso de su nuera.

§ La Guemará continúa analizando el lenguaje de la mishná: ¿Y por qué el tanna enseña específicamente: Eximen a sus coesposas rivales? Que enseñe: Prohíben a ellas, ya que, en última instancia, las coesposas rivales no solo están exentas del matrimonio de levirato, sino que cada una está en realidad prohibida para su yavam. La Guemará explica que si hubiera enseñado: Prohíben a ellas, yo diría que esto significa que está prohibido contraer matrimonio de levirato, pero ella debe realizar jalitzá. Por lo tanto, nos enseña usando el lenguaje de exención para indicar que ella está completamente exenta y ni siquiera realiza jalitzá.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, que enseñe: Ella tiene prohibido realizar jalitzá. La Guemará rechaza esta sugerencia: Es imposible formular la halajá de esta manera, ya que incluso si realizan jalitzá, ¿qué ha realmente hecho él? ¿Qué tiene de malo que un hombre permita que una mujer le quite el zapato, que es el acto de jalitzá? En consecuencia, no es posible decir: Prohibida de realizar jalitzá. La Guemará pregunta: ¿Por qué no? De hecho, aquí hay un elemento prohibido: Si dices que ella realiza jalitzá, podría decirse que también puede contraer matrimonio levirático y que en este caso específico él realizó jalitzá simplemente porque no deseaba casarse con ella. En ese caso, podría afirmarse erróneamente que, si otro quisiera casarse con la coesposa de su yevamá, le está permitido contraer matrimonio levirático.

A la luz del argumento anterior, la Guemará sugiere otra razón por la que la mishná no usa la expresión: Prohibidas. Dado que solo en los casos en que la mitzvá del matrimonio de levirato se aplica, la coesposa está prohibida para él, y donde no se aplica ninguna mitzvá ella está permitida, ya que le está permitido al hombre casarse con la coesposa viuda de una no pariente, por esa razón enseñó: Eximen a sus coesposas, y no: Prohíben a ellas. En otras palabras, el tanna está enseñando que no le están prohibidas por derecho propio.

§ La Guemará continúa su análisis de la redacción de la mishná. ¿Y por qué el tanna enseña específicamente: Exenta de jalitzá y del matrimonio de levirato? Que enseñe: Exenta del matrimonio de levirato solamente. La Guemará responde: Si él enseñara: Del matrimonio de levirato, yo diría que ella debe realizar jalitzá y no debe entrar en matrimonio de levirato. Por lo tanto, el tanna nos enseña que toda mujer apta para el matrimonio de levirato es apta para jalitzá, y cualquiera que no es apta para el matrimonio de levirato es igualmente no apta para jalitzá, ya que ninguna obligación de jalitzá se aplica a menos que exista una obligación de matrimonio de levirato.

§ La Guemará pregunta además: ¿Y que enseñe: Del matrimonio de levirato y de la jalitzá, ya que la Torah expone primero la opción del matrimonio de levirato. Alternativamente, que enseñe: De la jalitzá sola, pues esto indicaría que ella tampoco puede entrar en matrimonio de levirato. La Guemará responde: Esta mishná está de acuerdo con la opinión de Abba Shaul, quien dijo: La mitzvá de la jalitzá tiene precedencia sobre la mitzvá del matrimonio de levirato, pues sostiene que quien no entra en matrimonio de levirato por causa del Cielo transgrede la prohibición de casarse con la esposa de su hermano, y por lo tanto sería mejor en todos los casos realizar jalitzá. En consecuencia, el tanna menciona la jalitzá antes del matrimonio de levirato.

§ La Guemará plantea otra pregunta con respecto al lenguaje de la mishná: La enumeración de la primera cláusula de la mishná: Quince mujeres, lo que indica que solo esas mujeres están incluidas en esta lista, sirve para excluir qué? ¿Qué otros casos podrían haber sido incluidos? Y la enumeración de la cláusula final, que dice: Estas eximen a sus coesposas, nuevamente significando estas y no otras, sirve para excluir qué? Dado que la mishná especifica solo a estas mujeres y no a otras, la Guemará pregunta qué otras mujeres podrían haber sido incluidas en estas listas.