Y Abaye sostiene que, según Beit Hillel, con respecto a los derechos del marido sobre la propiedad de su esposa, su mano es como la mano de ella, pero no más fuerte. En consecuencia, el yavam tiene una mano más débil sobre su propiedad que ella misma, porque los derechos de un yavam siempre son más débiles que los del propio marido. Por lo tanto, se considera que ella está en posesión de la propiedad y, cuando muere, sus herederos, es decir, su padre y los herederos de este, la heredan. Sin embargo, Beit Shammai sostienen que la mano del marido es más fuerte que la mano de su esposa. Por lo tanto, la mano del yavam, que es más débil que la del marido, es, sin embargo, igual de fuerte que la mano de la yevama, y por eso dictaminan que, si ella muere, el yavam y sus herederos se reparten la propiedad.

Rava le dijo: Sostengo que, si la propiedad le fue legada cuando ella todavía estaba bajo el primer marido, todos, es decir, tanto Beit Hillel como Beit Shammai, están de acuerdo en que su mano es más fuerte que la de ella, y por lo tanto la mano del yavam será igualmente tan fuerte como la de la yevama, y si ella muere la propiedad se dividirá entre las dos partes.

Por lo tanto, Rava presenta su propia resolución a la aparente inconsistencia en los fallos de Beit Shammai en la mishná: Más bien, tanto esta primera cláusula como aquella cláusula posterior se refieren a casos en los que la propiedad le fue legada cuando ella era una viuda que esperaba a su yavam. La primera cláusula se refiere a un caso en el que el yavam no había realizado un compromiso levirático con ella, y la cláusula posterior se refiere a un caso en el que él había realizado un compromiso levirático con ella.

La Guemará explica la lógica detrás de la explicación de Rava: Y Rava sostiene que según Beit Shammai, un compromiso levirático con una yevamale otorga un estatus equivalente, en algunos aspectos, al de una mujer que está definitivamente desposada y, en otros aspectos, al de una mujer sobre la cual existe incertidumbre acerca de si está casada. La Guemará aclara: Ella es similar a una mujer que está definitivamente desposada con respecto a anular el vínculo levirático de su coesposa, de modo que la coesposa no necesita realizar matrimonio levirático ni ḥalitza. Y es similar a una mujer sobre la cual existe incertidumbre acerca de si está casada con respecto a facultar al yavampara dividir la propiedad que ella obtuvo mientras esperaba a su yavam.

La Guemará señala: Una interpretación de la mishná fue declarada en nombre de Rabí Elazar que está de acuerdo con la opinión de Rava. Y una interpretación de la mishná fue declarada en nombre de Rabí Yosei, hijo de Rabí Janina que está de acuerdo con la opinión de Abaye.

La Guemará objeta: ¿Y realmente Rabí Elazar dijo esto, esta interpretación que concuerda con la opinión de Rava? ¿Pero acaso Rabí Elazar no dijo: Según Beit Shammai, un desposorio levirático adquiere a la yevamasolo con respecto a anular el vínculo levirático de una esposa rival, de modo que ella no necesite realizar matrimonio levirático ni jalitzá? Esto implica que no la adquiere con respecto a permitir que el yavam herede de ella. Esto, entonces, contrasta con la interpretación de Rava.

La Guemará ofrece dos posibles soluciones: Invierte las opiniones, de modo que Rabí Elazar esté de acuerdo con Abaye, y Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, esté de acuerdo con Rava. Y si quieres, di en cambio: En realidad, no inviertas las opiniones, ya que puede entenderse que Rabí Elazar está de acuerdo con la opinión de Rava, pues Rabí Elazar podría haberte dicho: Cuando dije la afirmación que implica que un desposorio levirático adquiere en un sentido muy limitado, la intención era solo que su adquisición es limitada en que darle una carta de divorcio todavía es insuficiente para ella a fin de liberarla del vínculo levirático; más bien, también necesita realizar ḥalitza. Pero sugerir que él no la adquiere con respecto a repartir la propiedad que ella obtuvo, ¿dije yo eso? Ciertamente no, pues de hecho un desposorio levirático la adquiere también en esa medida, como supone Rava.

Rav Pappa dijo: La formulación precisa de la mishná está de acuerdo con la opinión de Abaye, aunque según su opinión es difícil que la mishná trate del caso en que ella murió.

La Guemará explica la declaración de Rav Pappa: La formulación precisa de la mishná está de acuerdo con la opinión de Abaye, como enseña: Su propiedad que entra y sale del matrimonio con ella. ¿Qué significa: que entra, y qué significa: que sale? ¿No es: que entra en el dominio del marido y sale del dominio del marido cuando ella muere, y entonces entra en el dominio del padre? Interpretada de esta manera, la mishná considera explícitamente el período en que ella todavía estaba casada con su primer marido, y asimismo, el caso en que ella llegó a poseer propiedad debe entenderse como referido a un caso en que lo hizo mientras todavía estaba casada. Esto concuerda con la interpretación de Abaye, pero no con la de Rava.

Y cuando Rav Pappa dijo: Aunque, según su opinión, es difícil que la mishná trate el caso en que ella murió, quiso decir lo siguiente: En lugar de disputar quién tiene los derechos sobre la propiedad misma, lo que requiere considerar el caso después de su muerte, que Beit Hillel y Beit Shammai disputen el caso más inmediato, cuando ella está todavía viva y disputen quién tiene los derechos al uso y a los frutos de la propiedad.

La Guemará concluye: Y no hay nada más que decir sobre este asunto, es decir, como señaló Rav Pappa, si bien es innegable que la formulación de la mishná respalda la interpretación de Abaye, es igualmente cierto que el caso tratado por la mishná parecería cuestionar su interpretación.

§ La mishná establece: Si el yavam consumó el matrimonio de levirato con ella, entonces su estatus legal es el de su esposa en todo sentido. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha se dice esto? Dijo Rabí Yosei bar Ḥanina: Esto es para decir que, una vez que han consumado el matrimonio de levirato, la única manera de disolver legalmente el matrimonio es que él se divorcie de ella con una carta de divorcio, pero la ḥalitza no sirve, y, después de divorciarse de ella, le está permitido volver a tomarla como esposa, ya que la prohibición de mantener relaciones con la esposa del hermano no se aplica a ella.

La Guemará examina la primera cláusula de la declaración de Rabí Yosei bar Ḥanina: ¿No es obvio que, para poner fin a su relación con ella, él se divorcia de ella con una carta de divorcio? La Guemará explica: Es necesario enseñar esto porque podría venir a tu mente decir que puesto que está escrito: “Y la tomará para sí por mujer y consumará con ella el matrimonio levirático” (Deuteronomio 25:5), y el versículo sigue refiriéndose al matrimonio como matrimonio levirático incluso después de haber declarado que él la tomó por esposa, se podría afirmar que el Misericordioso está diciendo que el vínculo levirático original sigue estando sobre ella, y por lo tanto, con ḥalitza, sí, pueden poner fin a la relación, pero con una carta de divorcio, no, la relación no quedaría disuelta. Por lo tanto, la mishná nos enseña que ella es considerada su esposa hasta el punto de que la relación puede disolverse únicamente con una carta de divorcio.

La Guemará examina la segunda cláusula: ¿No es obvio que, después de divorciarse de ella, le está permitido volver a tomarla como esposa? La Guemará explica: Es necesario enseñar esto porque podría venir a tu mente decir que la mitzvá que el Misericordioso le impuso, él ya la ha cumplido, y por lo tanto ahora que ya no hay mitzvá de casarse con ella, ella debería una vez más quedar establecida como prohibida para él por la prohibición de mantener relaciones con la esposa de su hermano. Para disipar esta noción, la mishná nos enseña que ella es considerada su esposa hasta el punto de que ya no existe ninguna prohibición de volver a casarse con ella.

La Guemará cuestiona esta resolución: Pero ¿por qué no decir que efectivamente es así, que ella debería estar prohibida para él? La Guemará explica: El versículo dice: “Y la tomará para sí por mujer” (Deuteronomio 25:5), lo que indica que una vez que él la ha tomado, su estatus legal es el de su esposa en todo sentido.

§ La mishná establece: La única excepción a esto es que su contrato matrimonial seguirá siendo pagadero de los bienes de su primer marido y no de los bienes del yavam. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? La Guemará explica: Una esposa le fue adquirida por el Cielo, y dado que él no la eligió como esposa, no se obligó a pagar su contrato matrimonial.

La Guemará matiza la decisión de la mishná: Y si ella no tiene posibilidad de cobrar su contrato matrimonial del primero marido, ya que murió sin dejar ninguna propiedad con la cual pagarlo, los Sabios instituyeron una ordenanza para ella en su beneficio, de que debe recibir un nuevo contrato matrimonial de su segundo marido, es decir, el yavam. Esto fue instituido para que no sea menospreciada a sus ojos de modo que él pueda divorciarla fácilmente, ya que hacerlo le acarrearía una carga financiera.

MISHNÁ: La mitzvá del matrimonio de levirato corresponde al mayor de los hermanos consumar el matrimonio de levirato. Si el mayor no quiere hacerlo, el tribunal va a cada uno de los otros hermanos y les exige que lo hagan. Si no quieren hacerlo, el tribunal vuelve al mayor hermano y le dice: La mitzvá recae sobre ti; o realiza la jalitzá o consuma el matrimonio de levirato.

Si un hermano hizo que su decisión dependiera de la posibilidad de que uno de sus otros hermanos eventualmente consume el matrimonio de levirato, diciendo que lo hará solo si ellos no lo hacen, entonces, ya sea que la haga depender de un hermano que actualmente es menor, lo que significa que la yevama debe esperar hasta que madure, o de su hermano mayor, que no está presente actualmente, lo que significa que la yevama debe esperar hasta que venga de ultramar, o de un hermano que es sordomudo o un demente, ya que quizá se recuperen de su discapacidad, el tribunal no lo escucha; más bien, los jueces del tribunal le dicen: La mitzvá es incumbencia tuya; o realiza la ḥalitza o consuma el matrimonio de levirato.

GUEMARÁ: Se declaró una disputa amoraica: Rabí Yoḥanan y Rabí Yehoshua ben Levi discrepan con respecto a un caso en el que existe la opción entre la consumación del matrimonio de levirato por un hermano menor [katan] o ḥalitza realizada por el hermano mayor. Uno dijo: La consumación del matrimonio de levirato por un hermano menor es preferible, y el otro dijo: Ḥalitza realizada por el hermano mayor es preferible.

La Guemará explica: Con respecto a quien dijo que la consumación del matrimonio de levirato por un hermano menor es preferible, esto se debe al hecho de que la mitzvá del matrimonio de levirato se cumple mediante la consumación real del matrimonio de levirato, y por lo tanto siempre se da preferencia a la consumación por encima de la realización de la jalitzá. Y quien dijo que la jalitzá realizada por el hermano mayor es preferible, esto es porque en presencia del hermano mayor, la consumación del matrimonio de levirato por un hermano menor se considera nada.

La Guemará sugiere una prueba para la primera opinión: Aprendimos en la mishná: Si el primogénito no quiere consumar el matrimonio de levirato, el tribunal va a cada uno de los otros hermanos y les exige que lo hagan. La Guemará sugiere: ¿Qué, acaso no es que él no quiere consumar el matrimonio de levirato pero está dispuesto a realizar la ḥalitza? Y aun así la mishná enseña: El tribunal va a cada uno de los otros hermanos y les exige que consumen el matrimonio de levirato. Si es así, concluye de aquí que la consumación del matrimonio de levirato por un hermano menor es preferible.

La Guemará rechaza la prueba: No, la mishná podría referirse a un caso en el que el hermano mayor no quiere ni realizar la ḥalitza ni consumar el matrimonio de levirato, y es solo porque no está dispuesto a hacer ninguna de las dos cosas que se toma en cuenta a los otros hermanos. La Guemará pregunta: Si es así, entonces en la situación correspondiente en la mishná en la que los hermanos no quieren hacerlo, el caso debe ser que no quieren ni realizar la ḥalitza ni consumar el matrimonio de levirato. Pero si es así, ¿por qué habría de invertir el tribunal el esfuerzo adicional de volver al hermano mayor para obligarlo a cumplir con su deber? Que el tribunal obligue a los otros hermanos a cumplir con su deber. La Guemará responde: Dado que la mitzvá recae sobre el hermano mayor ab initio, es a él a quien se obliga.

La Guemará sugiere otra prueba: Aprendimos en la mishná: Si un hermano hace que su decisión dependa de un hermano que actualmente es menor, el tribunal no lo escucha. La Guemará sugiere: Y si la consumación del matrimonio de levirato por un menor es preferible, ¿por qué no habría de el tribunal escucharlo? Que el tribunal espere, ya que quizás él madure y consume el matrimonio de levirato. Más bien, parecería que la mishná supone que la consumación por un hermano menor no es preferible.

La Guemará responde: Pero incluso según tu razonamiento de que la jalitzá realizada por un hermano mayor es preferible, ¿qué hay del siguiente caso en la mishná, donde un hermano pide esperar hasta que el hermano mayor venga de ultramar? También en ese caso, la mishná dictamina: No lo escuchan; pero ¿por qué no habrían de escucharlo? Que el tribunal espere, ya que quizás él venga y, al menos, realice la jalitzá. Más bien, está claro que la razón del dictamen de la mishná es que no demoramos el cumplimiento de ninguna mitzvá; por lo tanto, si uno de los hermanos actualmente no puede cumplir la mitzvá, no se lo considera en absoluto. En consecuencia, no puede derivarse ninguna prueba de la mishná.