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זִיקַּת נְשׂוּאָה עוֹשָׂה סְפֵק נְשׂוּאָה.
y un vínculo de levirato formado con una mujer casada le otorga un estatus equivalente al de una mujer respecto de la cual existe incertidumbre sobre si está casada, es decir, cuando su marido muere, el mismo nivel de relación que existía con el primer marido se crea con el yavam. Sin embargo, dado que la nueva relación existe solo en virtud de un vínculo de levirato, existe en un grado menor, y por lo tanto los derechos otorgados al yavam son más limitados que aquellos de los que habría gozado el primer marido; los derechos concedidos al yavam son equivalentes a los derechos del marido en un caso en el que existe incertidumbre sobre si ese nivel de relación existe en absoluto.
זִיקַּת אֲרוּסָה עוֹשָׂה סְפֵק אֲרוּסָה — דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ וַדַּאי אֲרוּסָה, מוֹדִים בֵּית הִלֵּל שֶׁמּוֹכֶרֶת וְנוֹתֶנֶת וְקַיָּים?
La Guemará procede a demostrar esto: Debe ser que un vínculo de levirato formado con una mujer desposada le confiere un estatus equivalente al de una mujer respecto de la cual existe incertidumbre sobre si está desposada, porque si se te ocurriera sugerir que su estatus es equivalente al de una mujer definitivamente desposada, ¿acaso Beit Hillel concedería que ella puede vender o dar sus bienes ab initio, y que si realiza la transferencia es válida?
וְהָתְנַן: נָפְלוּ לָהּ נְכָסִים מִשֶּׁנִּתְאָרְסָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: תִּמְכּוֹר, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: לֹא תִּמְכּוֹר. אֵלּוּ וְאֵלּוּ מוֹדִים שֶׁאִם מָכְרָה וְנָתְנָה — קַיָּים. אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: זִיקַּת אֲרוּסָה עוֹשָׂה סְפֵק אֲרוּסָה.
¿Pero acaso no aprendimos en una mishná (Ketubot 78a): Si una propiedad fue legada a una mujer después de que fue desposada, Beit Shammai dicen: Ella puede vender esa propiedad, y Beit Hillel dicen: Ella no puede vender esa propiedad. Sin embargo, ambos están de acuerdo en que si ella la vendió o la dio como regalo, la transferencia es válida. La mishná establece claramente que, según Beit Hillel, una mujer que está definitivamente desposada no puede vender la propiedad ab initio. Más bien, concluye de aquí que, del hecho de que aquí Beit Hillel permiten que la yevama venda su propiedad ab initio, un vínculo levirático formado con una mujer desposada le otorga un estatus equivalente al de una mujer respecto de la cual hay incertidumbre sobre si está desposada.
זִיקַּת נְשׂוּאָה עוֹשָׂה סְפֵק נְשׂוּאָה. דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ וַדַּאי נְשׂוּאָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים יַחְלוֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב?
Del mismo modo, debe ser que un vínculo de levirato formado con una mujer casada le otorga un estatus equivalente al de una mujer respecto de la cual existe incertidumbre sobre si está casada, porque si se te ocurriera sugerir que su estatus es equivalente al de una mujer definitivamente casada, ¿acaso Beit Shammai diría que los herederos del marido deberían dividir la propiedad junto con los herederos del padre?
וְהָתְנַן: נָפְלוּ לָהּ נְכָסִים מִשֶּׁנִּישֵּׂאת, אֵלּוּ וָאֵלּוּ מוֹדִים שֶׁאִם מָכְרָה וְנָתְנָה — שֶׁהַבַּעַל מוֹצִיא מִיַּד הַלָּקוֹחוֹת. אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: זִיקַּת נְשׂוּאָה עוֹשָׂה סְפֵק נְשׂוּאָה.
Pero, ¿acaso no aprendimos en una mishná (Ketubot 78a): Si una propiedad fue legada a una mujer después de que se casó, tanto Beit Hillel como Beit Shammai están de acuerdo en que, si ella vendió la propiedad o la dio como regalo, entonces el marido la recupera de los compradores. Más bien, concluye de aquí, del hecho de que aquí Beit Shammai suponen que los derechos del yavam son limitados, que un vínculo de levirato formado con una mujer casada le otorga un estatus equivalente al de una mujer respecto de la cual existe incertidumbre sobre si está casada.
אֲמַר לֵיהּ רַבָּה: אַדְּמִפַּלְגִי בְּגוּפַהּ וּלְאַחַר מִיתָה, לִפַּלְגוּ בְּחַיֶּיהָ וּלְפֵירוֹת!
Rabba cuestiona la comprensión de Ulla de la mishná: Rabba le dijo: Si tu explicación es correcta, entonces, en la cláusula final, en lugar de discrepar con respecto a quién tiene los derechos sobre la propiedad misma, lo que requiere considerar el caso después de su muerte, que Beit Hillel y Beit Shammai discrepen con respecto al caso más inmediato cuando ella está todavía viva y disputen quién tiene los derechos al uso y los frutos de la propiedad.
אֶלָּא אָמַר רַבָּה: אִידֵּי וְאִידֵּי דְּנָפְלָה כְּשֶׁהִיא נְשׂוּאָה, וְזִיקַּת נְשׂוּאָה עוֹשָׂה סְפֵק נְשׂוּאָה. רֵישָׁא דְּאִיהִי קָיְימָא — הָוְיָא לַהּ אִיהִי וַדַּאי וְאִינְהוּ סָפֵק, וְאֵין סָפֵק מוֹצִיא מִידֵי וַדַּאי.
Más bien, Rabba dijo una resolución diferente a la aparente inconsistencia en los fallos de Beit Shammai: Tanto esta primera cláusula como aquella cláusula posterior de la mishná se refieren a un caso en que ella llegó a estar ante el yavam para matrimonio de levirato una vez que ya era una mujer casada, y un vínculo de levirato formado con una mujer casada le otorga un estatus equivalente al de una mujer sobre la cual hay incertidumbre acerca de si está casada. La distinción entre las dos cláusulas es la siguiente: En la primera cláusula, donde ella está viva, tiene una reclamación cierta sobre la propiedad, mientras que ellos, es decir, el yavam, son considerados como poseedores de solo una reclamación incierta sobre la propiedad, ya que ella tiene el estatus de una mujer sobre la cual hay incertidumbre acerca de si está casada. Y, dado que quien tiene una reclamación incierta no puede extraer propiedad de quien tiene una reclamación definida sobre ella, ella por lo tanto conserva la plena posesión de la propiedad.
סֵיפָא דְּמֵתָה, הַלָּלוּ בָּאִין לִירַשׁ, וְהַלָּלוּ בָּאִין לִירַשׁ — וְיַחְלוֹקוּ.
En la cláusula final, sin embargo, donde ella murió, ninguna de las partes tiene un reclamo definido; más bien, estos herederos del padre vienen a heredar, y aquellos herederos del marido vienen a heredar, y por lo tanto deben dividir la propiedad.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: וּלְבֵית שַׁמַּאי אֵין סָפֵק מוֹצִיא מִידֵי וַדַּאי? וְהָתְנַן: נָפַל הַבַּיִת עָלָיו וְעַל אָבִיו, עָלָיו וְעַל מוֹרִישָׁיו, וְהָיוּ עָלָיו כְּתוּבַּת אִשָּׁה וּבַעַל חוֹב.
Abaye planteó una objeción a la opinión de Rabba: Pero, ¿es cierto que según Beit Shammai, alguien con una reclamación incierta no puede extraer propiedad de alguien que tiene una reclamación definida sobre ella? ¿Acaso no aprendimos en una mishná (Bava Batra 157a): En un caso en que una casa se derrumbó sobre una persona y sobre su padre, o sobre él y sobre aquellos de quienes estaba por heredar, y había deudas pendientes contra esa persona por la ketubá de su esposa y con un acreedor, pero no tenía dinero con qué pagar esas deudas, y no se sabe quién murió primero, surge la siguiente situación: Si el padre murió primero, entonces antes de que el hijo muriera ya había heredado la propiedad del padre y, por lo tanto, los acreedores del hijo obtuvieron un gravamen sobre esa propiedad y tienen derecho a cobrar sus deudas de esa propiedad incluso después de la muerte del hijo.
יוֹרְשֵׁי הָאָב אוֹמְרִים: הַבֵּן מֵת רִאשׁוֹן, וְאַחַר כָּךְ מֵת הָאָב, וּבַעַל חוֹב אוֹמֵר: הָאָב מֵת רִאשׁוֹן, וְאַחַר כָּךְ מֵת הַבֵּן —
En consecuencia, los herederos del padre y el acreedor presentan reclamaciones opuestas: Los herederos del padre dicen: El hijo murió primero y solo después murió el padre. Por lo tanto, el acreedor nunca obtuvo ningún derecho a cobrar de la propiedad. Y el acreedor dice: El padre murió primero y solo después murió el hijo. Por lo tanto, la propiedad del padre quedó gravada por las deudas del hijo, y el acreedor tiene derecho a cobrar.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יַחְלוֹקוּ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: נְכָסִים בְּחֶזְקָתָן.
La mishná continúa: Beit Shammai dicen: Deben dividirse la propiedad entre ellos. Y Beit Hillel dicen: La propiedad conserva su estado previo de propiedad, lo que en este caso significa que, dado que el último poseedor conocido fue el padre, los herederos del padre obtienen plenos derechos sobre ella.
וְהָא הָכָא, יוֹרְשֵׁי הָאָב וַדַּאי, וּבַעַל חוֹב סָפֵק, וְקָאָתֵי סָפֵק וּמוֹצִיא מִידֵי וַדַּאי!
Abaye explica su prueba: ¿No es este el caso aquí en que los herederos del padre tienen un reclamo definitivo y el acreedor tiene solo un reclamo incierto? Por lo tanto, dado que Beit Shammai dictamina que la propiedad debe dividirse, es evidente que sostienen que alguien con un reclamo incierto puede extraer propiedad de alguien que tiene un reclamo definitivo sobre ella.
קָסָבְרִי בֵּית שַׁמַּאי: שְׁטָר הָעוֹמֵד לִגְבּוֹת כְּגָבוּי דָּמֵי.
Rabba rechaza la prueba: la decisión de Beit Shammai en este caso no puede aducirse como prueba, porque Beit Shammai sostienen: una deuda registrada en un documento de deuda que está pendiente de cobro es como si ya hubiera sido cobrada, hasta el punto de que se considera que el acreedor está en posesión de la deuda. Por lo tanto, se considera que el acreedor está en posesión de la propiedad en la misma medida que los herederos del padre; en consecuencia, la propiedad se divide entre ellos.
וּמְנָא תֵּימְרָא, דִּתְנַן: מֵתוּ בַּעֲלֵיהֶן עַד שֶׁלֹּא שָׁתוּ — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נוֹטְלוֹת כְּתוּבָּתָן וְאֵינָן שׁוֹתוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אוֹ שׁוֹתוֹת אוֹ לֹא נוֹטְלוֹת כְּתוּבָּתָן.
¿Y de dónde dices que Beit Shammai sostienen esta opinión? Como aprendimos en una mishná (Sota 24a): Una mujer casada que se recluyó con otro hombre después de que su marido le advirtiera que no lo hiciera es sospechosa de haber cometido adulterio. Para establecer su culpabilidad o inocencia, es llevada al Templo, donde bebe las aguas amargas. Con respecto a tales mujeres, si sus maridos murieron antes de que bebieran las aguas amargas, Beit Shammai dicen: Ellas cobran el dinero asegurado para ellas en sus contratos matrimoniales y no beben las aguas. Y Beit Hillel dicen: O bien beben, y si sobreviven cobran sus contratos matrimoniales, o no beben y no pueden cobrar sus contratos matrimoniales, y toda la propiedad del marido pasa a sus herederos.
אוֹ שׁוֹתוֹת?! ״וְהֵבִיא הָאִישׁ אֶת אִשְׁתּוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֵיכָּא! אֶלָּא: מִתּוֹךְ שֶׁלֹּא שׁוֹתוֹת לֹא נוֹטְלוֹת כְּתוּבָּתָן.
La Guemará aclara la declaración de Beit Hillel: ¿Acaso Beit Hillel realmente quiso decir: O bien ellas beben, lo que implica que de hecho pueden elegir beber? Pero ¿no declara el Misericordioso: “Y el hombre traerá a su mujer” (Números 5:15), lo que indica que el ritual de beber las aguas amargas se aplica solo cuando el marido aún está vivo, y en este caso no hay marido para hacerlo; en consecuencia, ella no debería poder beber. Más bien, la intención de Beit Hillel es la siguiente: El único medio por el cual una mujer sospechosa de adulterio puede cobrar su contrato matrimonial es bebiendo las aguas amargas y demostrando su inocencia. Por lo tanto, cuando esto no es posible debido a la muerte del marido, puesto que las mujeres no beben, no pueden cobrar sus contratos matrimoniales.
וְהָא הָכָא, דְּסָפֵק הוּא: סָפֵק זַנַּאי סָפֵק לָא זַנַּאי, וְקָאָתֵי סָפֵק וּמוֹצִיא מִידֵי וַדַּאי! אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: שְׁטָר הָעוֹמֵד לִגְבּוֹת כְּגָבוּי דָּמֵי.
Rabba explica su prueba a partir de esta mishná: ¿No es el caso aquí que la reclamación de la esposa sobre su contrato matrimonial es incierta, porque hay incertidumbre sobre si ella fue infiel o si no fue infiel, y por lo tanto parecería que alguien con una reclamación incierta viene y socava la reclamación definitiva de los herederos del marido? Esto es insostenible, pues incluso si se sostuviera que alguien con una reclamación incierta puede extraer bienes de alguien que tiene una reclamación definitiva sobre ellos, eso solo permitiría que el dinero se dividiera entre las dos partes, mientras que en este caso Beit Shammai dictaminan que el acreedor cobra la deuda completa. Más bien, concluye de esa mishná que Beit Shammai sostienen que una deuda registrada en un documento de deuda que está pendiente de cobro es considerada como si ya hubiera sido cobrada, hasta el punto de que quien tiene derecho al dinero es considerado como poseedor de la deuda. Es por esta razón que ella está facultada para cobrar su contrato matrimonial.
וְאַבָּיֵי, לוֹתְבֵיהּ מֵהָא! דִּלְמָא כְּתוּבַּת אִשָּׁה שָׁאנֵי, מִשּׁוּם חִינָּא.
La Guemará pregunta: Y ¿por qué Abaye objetó la opinión de Rabá basándose en la mishná del tratado Bava Batra? Que objetara la opinión de Rabá basándose en esta mishná del tratado Sota, ya que, según la suposición de Abaye de que un documento de deuda no se considera como si ya hubiera sido cobrado, esta mishná demuestra necesariamente que Beit Shammai sostienen que alguien con una reclamación incierta puede extraer propiedad de alguien que tiene una reclamación definida sobre ella. La Guemará responde: Abaye no objetó basándose en esta mishná porque razonó que quizás el contrato matrimonial de una mujer sea diferente de un documento de deuda regular, en que los Sabios reforzaron de manera singular la posesión de la mujer sobre la deuda en su contrato matrimonial debido a la mayor deseabilidad que esto le aportaría al intentar volver a casarse. Esto garantizaría que llevara consigo algo de dinero a un nuevo matrimonio.
וְלוֹתְבֵיהּ כְּתוּבָּה דְמַתְנִיתִין!
La Guemará pregunta nuevamente acerca de la decisión de Abaye de objetar la opinión de Rabá basándose en la mishná de Bava Batra: Que objete a la opinión de Rabá basándose en el caso del contrato matrimonial en la mishná aquí (38a). En su cláusula final, la mishná establece que si una viuda que espera a su yavam muere, Beit Shammai dictamina que su contrato matrimonial y otros bienes se dividen entre los herederos de su padre y el yavam. En ese caso, el yavam tiene cierta posesión de esa propiedad, y los herederos del padre vienen con una reclamación incierta para cobrar el valor del contrato matrimonial. El hecho de que Beit Shammai dictamine que deben dividir entre ellos el valor del contrato matrimonial demuestra que sostienen que alguien con una reclamación incierta puede extraer propiedad de alguien que tiene una reclamación definida sobre ella.
לָא פְּלִיגִי. וְלָא?! וְהָא קָתָנֵי: מֵתָה, מָה יַעֲשֶׂה בִּכְתוּבָּתָהּ וּבִנְכָסִים הַנִּכְנָסִים וְיוֹצְאִין עִמָּהּ — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יַחְלוֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: נְכָסִים בְּחֶזְקָתָן.
La Guemará responde: En verdad, Beit Shammai no discrepan en ese punto. La Guemará cuestiona esta afirmación: ¿Acaso no discrepan? Pero está explícitamente enseñado en la mishná que discrepan en ese caso: Si la viuda que espera a su yavam murió, ¿qué debe hacerse con el dinero asegurado para ella en su contrato matrimonial, y con su propiedad que entra y sale del matrimonio con ella? Beit Shammai dicen: Los herederos del marido deben dividir la propiedad junto con los herederos del padre. Y Beit Hillel dicen: La propiedad conserva su estado anterior de posesión.
הָכִי קָאָמַר: מֵתָה, מָה יַעֲשֶׂה בִּכְתוּבָּתָהּ, וְשַׁבְקַהּ. נְכָסִים הַנִּכְנָסִים וְהַיּוֹצְאִים עִמָּהּ — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יַחְלוֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: נְכָסִים בְּחֶזְקָתָן.
La Guemará responde: Esto es lo que esa mishná está diciendo: Si ella murió, ¿qué debe hacerse con el dinero asegurado para ella en su contrato matrimonial? Y el tanna luego dejó esta pregunta sin respuesta y abordó un caso adicional: ¿Qué debe hacerse con su propiedad que entra y sale del matrimonio con ella? Beit Shammai dicen: Los herederos del marido deben dividir la propiedad junto con los herederos del padre. Y Beit Hillel dicen: La propiedad conserva su estado de propiedad anterior.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַתְנִיתִין נָמֵי דַּיְקָא — דְּקָתָנֵי: יַחְלוֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב. וְלָא קָתָנֵי: יוֹרְשֵׁי הָאָב עִם יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל. שְׁמַע מִינַּהּ.
Rav Ashi dijo: El lenguaje de la mishna también es preciso según esta interpretación, pues enseña: Beit Shammai dicen que los herederos del marido deben dividir la propiedad junto con los herederos del padre, lo que implica que los herederos del padre tenían posesión de facto de la propiedad, y luego los herederos del marido vinieron y dividieron esa propiedad con ellos. Esto es cierto con respecto a su propiedad que entra y sale del matrimonio con ella. Y la mishna no enseña usando la formulación inversa: Beit Shammai dicen que los herederos del padre deben dividir la propiedad junto con los herederos del marido, lo que implicaría que los herederos del marido tenían posesión de facto de la propiedad; esto es cierto con respecto al pago del contrato matrimonial. Concluye de aquí que Beit Shammai no dictaminaron qué debía hacerse con el pago del contrato matrimonial, como afirmó la Guemará.
אַבָּיֵי אָמַר: רֵישָׁא דְּנָפְלוּ לָהּ כְּשֶׁהִיא שׁוֹמֶרֶת יָבָם, סֵיפָא דְּנָפְלוּ לָהּ כְּשֶׁהִיא תַּחְתָּיו דְּבַעַל.
La Guemará presenta una tercera resolución a la aparente inconsistencia en los dictámenes de Beit Shammai en la mishná: Abaye dijo: La primera cláusula se refiere a un caso en el que una propiedad le fue legada cuando ella todavía era una viuda que esperaba a su yavam para realizar el matrimonio de levirato o la ḥalitza, y la cláusula posterior se refiere a un caso en el que una propiedad le fue legada cuando ella todavía estaba bajo, es decir, casada con su primer marido, antes de que él muriera.

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