una halajá, es decir, que la halajá en este caso está de acuerdo con la opinión de Rav, y otra halajá, es decir, que la halajá siempre se decide de acuerdo con la opinión de Rabbi Eliezer ben Ya’akov.

Abaye dijo: ¿De dónde digo que, con respecto a cualquier persona cuyo estatus de mamzer sea incierto, según la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, se la trata de manera equivalente a alguien que es definitivamente un mamzer?

Como se enseña en una baraita que Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Con respecto a alguien que tuvo relaciones con y dejó embarazadas a muchas mujeres, pero no sabe con cuáles mujeres tuvo relaciones, y de manera similar, con respecto a una mujer, si muchos hombres tuvieron relaciones con ella y ella quedó embarazada, pero no sabe de cuál hombre recibió la semilla que hizo que quedara embarazada, dado que no se conocen las identidades de los padres de esos hijos, podría ocurrir que un padre se case con su hija, y un hermano se case con su hermana. Y de esta manera, el mundo entero podría llenarse de mamzerim. Y acerca de esto está dicho: “Y para que la tierra no se llene de lascivia” (Levítico 19:29). Abaye demuestra su afirmación por el hecho de que, aunque no es seguro que los hijos en esta situación sean mamzerim, sin embargo, Rabí Eliezer ben Ya’akov los denomina mamzerim y no como aquellos cuyo estatus de mamzer es incierto.

Y Rava podría haberte dicho: Esto es lo que el versículo está diciendo: La palabra “lascivia [zima]” puede entenderse como un acrónimo de las palabras: Zo ma hi, que significa: Qué es esto. Es plausible decir que la cita de este versículo por parte de Rabí Eliezer ben Ya’akov indica que él considera que su estatus es incierto.

La Guemará cita la continuación de la baraita: Además, Rabí Eliezer ben Ya’akov dijo que incluso en el matrimonio uno debe cuidarse de no crear una situación que pudiera llevar al nacimiento de mamzerim. Por lo tanto, un hombre no debe casarse con una mujer en este país y luego ir y casarse con otra mujer en un país diferente, no sea que un hijo de un matrimonio y una hija del otro, sin saber que ambos son hijos del mismo padre, se unan entre sí, y podría resultar que un hermano se case con su hermana, cuyos hijos serían mamzerim.

La Guemará pregunta: ¿Es así; existe realmente tal prohibición? Pero ¿acaso Rav, cuando sucedió que llegó a Dardeshir, hizo un anuncio público diciendo: Qué mujer será mi esposa por el día, es decir, durante la duración de su visita? Como su esposa no lo acompañó a Dardeshir, deseaba estar casado con otra mujer mientras estuviera allí, para evitar una situación que pudiera llevarlo a tener pensamientos prohibidos. Y también Rav Naḥman, cuando sucedió que llegó a Shakhnetziv, hizo un anuncio público diciendo: Qué mujer será mi esposa por el día? Parecería, por el hecho de que ambos Sabios se casaron con esposas en dos lugares diferentes, que no hay prohibición en hacerlo.

La Guemará rechaza la prueba: los Sabios son diferentes, pues sus nombres son renombrados, y por lo tanto sus hijos siempre son identificados por su vínculo con su padre. Por lo tanto, la preocupación de Rabí Eliezer ben Ya’akov no se aplica a ellos.

La Guemará examina las acciones de Rav y Rav Naḥman: Pero, ¿acaso no dijo Rava: Con respecto a una mujer que recibió una propuesta de matrimonio y la aceptó, la excitación emocional pudo haber hecho que tuviera un flujo de sangre menstrual, lo que la volvería ritualmente impura y le prohibiría mantener relaciones sexuales. Incluso si no fue consciente de ningún flujo, debe considerar la posibilidad de que haya ocurrido. Para purificarse, necesita esperar siete días consecutivos que estén limpios de cualquier flujo de sangre menstrual y luego sumergirse en un baño ritual. Solo entonces puede casarse. Si es así, ¿cómo pudieron Rav y Rav Naḥman casarse con mujeres el día en que llegaron?

La Guemará explica: Estos Sabios enviaban mensajeros siete días antes de su llegada, y ellos informaban a las mujeres de la llegada del Sabio. De este modo, la mujer que aceptaba casarse con el Sabio tendría tiempo para contar los siete días limpios. Y si lo deseas, di que las intenciones de los Sabios eran meramente estar en reclusión [meyaḥadi] con la mujer, pero no mantener relaciones sexuales con ella. Por lo tanto, estaba permitido casarse con ella incluso si se volvía ritualmente impura. Estar en reclusión con una mujer era suficiente para ayudar a los Sabios a evitar cualquier pensamiento prohibido, como dijo el Maestro: Quien tiene pan en su cesta no es comparable a quien no tiene pan en su cesta, es decir, así como saber que la comida está fácilmente disponible basta para aliviar psicológicamente la sensación de hambre, así también saber que los deseos sexuales de uno podrían satisfacerse disminuye la fuerza del deseo mismo.

La Guemará cita una declaración adicional de Rabí Eliezer ben Ya’akov: Se enseña en una baraita que Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Un hombre no debe casarse con su esposa cuando al mismo tiempo su intención es divorciarse de ella, porque está dicho: “No trames mal contra tu prójimo, mientras él habita confiado junto a ti” (Proverbios 3:29). Está mal que alguien pretenda socavar el sentimiento de seguridad que otra persona tiene con él.

§ La mishna plantea un caso en el que un yavam consumó el matrimonio de levirato con su yevama, y siete meses después ella dio a luz. Con respecto a ese niño, existe una duda sobre si es hijo del hermano fallecido o si es hijo del yavam. La Guemará analiza las ramificaciones de esta duda en una disputa relativa a la herencia. El caso trata de alguien cuya identidad como hijo del fallecido es incierta, y de un yavam que consumó el matrimonio de levirato con la yevama, quienes ambos vinieron a dividir los bienes del hermano fallecido, y cada uno afirma ser el único heredero.

El de ascendencia incierta dijo: Yo soy el hijo del difunto y, por lo tanto, como único heredero, sus bienes son míos. Y el yavam le dijo: Tú eres mi hijo y no tienes absolutamente ningún derecho sobre los bienes; más bien, en virtud del hecho de que consumé el matrimonio de levirato con la viuda del difunto, yo debo heredarlo. La Guemará dictamina sobre este caso: Este es un caso de propiedad de titularidad incierta, ya que no hay manera de determinar quién es el heredero legítimo, y la halakha es que la propiedad de titularidad incierta los reclamantes la dividen entre ellos.

La Guemará trae otro caso, el de alguien respecto de quien hay incertidumbre acerca de si es hijo del fallecido o del yavam, y los hijos del yavam, que consumó el matrimonio de levirato con la yevama y desde entonces ha muerto, vinieron a dividir las posesiones del fallecido, y cada uno reclama la herencia. El de ascendencia incierta dijo: Ese hombre, refiriéndose a sí mismo, es hijo del fallecido, y por lo tanto, como su único heredero, sus posesiones son mías. Y los hijos del yavam le dijeron: Tú eres nuestro hermano, y nuestro tío, el fallecido, no dejó descendencia alguna, de modo que en virtud del matrimonio de levirato de nuestro padre él heredó las posesiones de nuestro tío, y ahora que nuestro padre ha muerto y estamos dividiendo sus posesiones, tú tienes derecho a heredar solo una parte de la herencia junto con nosotros.

Los Rabinos que estudiaban delante de Rav Mesharshiyya pensaron decir: Este caso es análogo a un caso en una mishná, como aprendimos un caso similar en una mishná (100a), en el que una mujer dio a luz poco después de volver a casarse, y hay incertidumbre sobre si el padre del niño es el primer o el segundo marido. La mishná considera un caso en el que los maridos murieron y cada uno dejó un grupo de hijos: Si un hijo de cualquiera de los grupos murió, los otros hijos de ese grupo heredarán de él, porque como hermanos tienen un derecho incontestable a la herencia. Sin embargo, él, el hijo de ascendencia incierta, no hereda de ellos porque su reclamación como hermano es incierta y, por lo tanto, no es lo suficientemente fuerte como para permitirle tomar parte de la herencia de los otros hijos. Sin embargo, si el hijo de ascendencia incierta murió, ellos, los hijos de ambos maridos, heredarán conjuntamente de él. Las reclamaciones de cada grupo de hijos de ser sus hermanos son igualmente inciertas; por lo tanto, como no hay nadie que tenga una reclamación definitiva sobre su herencia, sus bienes se reparten entre ellos.

Los rabinos matizan su comparación de los casos: Pero aquí, las posiciones están invertidas, como sigue: Allí, en el caso de la mishná, cuando uno de los hijos muere, ellos, los otros hijos de ese grupo, pueden decirle, al hijo de ascendencia incierta: Trae prueba de que realmente eres hijo de nuestro padre y solo entonces podrás tomar una porción. Como no puede probarlo, no recibirá nada de la herencia.

Sin embargo, aquí, en el caso en que el hijo de ascendencia incierta está en disputa con los hijos del yavam, él, el hijo de ascendencia incierta, puede decirles: Presenten prueba de que yo no soy hijo del difunto, y solo entonces podrán tomar una porción junto conmigo. Los Rabinos sostienen que el principio en ambos casos es idéntico: Cuando una parte tiene un reclamo incontestable sobre la herencia, y otra parte presenta un reclamo para recibir parte de la herencia basado en una incertidumbre, el reclamo incierto no se acepta. En el caso de la mishná, es el hijo de ascendencia incierta quien tiene un reclamo incierto. Los Rabinos sugieren que lo contrario es cierto en el caso de la Guemará: El hijo de ascendencia incierta tiene un reclamo incontestable sobre la herencia porque, ya sea que sea hijo del primer o del segundo marido, ciertamente tiene derecho a alguna herencia. Son los hijos del yavam quienes tienen un reclamo incierto, porque tienen derecho a la herencia solo si el hijo de ascendencia incierta es realmente su hermano.

Rav Mesharshiyya les dijo: ¿Es realmente comparable el caso de la mishná? Allí, en el caso de la mishná, cuando uno de los hijos muere, ellos, los otros hijos de ese grupo, tienen un reclamo cierto sobre la herencia, ya que su reclamo se basa en el hecho de que son los hermanos del hijo fallecido, lo cual es ciertamente verdadero, y él, el hijo de ascendencia incierta, solo tiene un reclamo incierto. Sin embargo, aquí, cada parte tiene solo un reclamo incierto. Aunque el hijo de ascendencia incierta afirma que, en última instancia, cualquiera que sea la naturaleza de su relación con el fallecido, debería tener derecho a heredar, no obstante, dado que en realidad no se sabe cuál es esa relación, su reclamo en realidad no es más que una composición de reclamos inciertos.

Habiendo rechazado la analogía ofrecida por los Rabinos, Rav Mesharshiyya ofrece su propia analogía al caso de la mishná que citaron los Rabinos: Más bien, si hay un caso que es análogo al caso de la mishná, entonces es análogo a este siguiente caso, al que es análogo: Es comparable a un caso en el que, después del matrimonio de levirato, nació un hijo, y hay duda de si es hijo del fallecido o del yavam, y ese hijo de ascendencia incierta y los hijos del yavam vienen a repartirse los bienes del propio yavam. Como allí, aquellos que indudablemente son hijos del yavam tienen un reclamo definido; por lo tanto, ellos pueden decirle, al hijo de ascendencia incierta: Trae prueba de que eres realmente nuestro hermano y solo entonces podrás tomar una porción. Como no puede probarlo, no recibirá nada de la herencia.

La Guemará trae aún otro caso, el de alguien acerca de quien existe incertidumbre sobre si es hijo del fallecido o del yavamy los hijos del yavam, es decir, los hijos del hombre que consumó el matrimonio de levirato con la yevama y desde entonces ha muerto, que vinieron a dividir las posesiones del yavam después de que el yavam ya hubiera dividido las posesiones del fallecido hermano entre él mismo y el hijo de filiación incierta, conforme al dictamen de la Guemará en el primer caso anterior.

Entonces el yavam murió, y sus hijos y el hijo de filiación incierta reclamaron cada uno la herencia: Los hijos del yavam dicen al hijo de filiación incierta: Trae prueba de que eres nuestro hermano, y solo entonces podrás tomar una porción. El hijo de filiación incierta les dijo: De cualquier manera que se mire, debo recibir una porción de la herencia. Si ustedes suponen que soy su hermano, entonces denme una porción de la herencia junto con todos ustedes, y si ustedes suponen que soy el hijo del difunto, entonces denme la mitad de los bienes que su padre tomó cuando dividió los bienes conmigo al morir el difunto, porque si suponen que soy su hijo, entonces soy su único heredero y su padre nunca tuvo ningún derecho sobre sus bienes.

La reclamación del hijo de ascendencia incierta supone que el veredicto original de dividir las posesiones del fallecido entre las dos partes puede ser reexaminado a la luz de acontecimientos posteriores. Sin embargo, esta suposición está sujeta a una disputa: Rabí Abba dijo que Rav dijo: El veredicto original permanece en pie, es decir, la división original de las posesiones del fallecido se considera un asunto cerrado, y la nueva disputa relativa a las posesiones del yavam se considera independientemente de ella. En consecuencia, la reclamación del hijo de ascendencia incierta no puede prosperar, y por lo tanto no recibe ninguna porción de la herencia del yavam. Rabí Yirmeya dijo: El veredicto original se reconsidera a la luz de las nuevas circunstancias, y por lo tanto en este caso el hijo de ascendencia incierta puede presentar su reclamación indiscutible sobre parte de las posesiones del yavam basándose en las incertidumbres originales que existían con respecto a la división de las posesiones del fallecido.

Digamos que Rabí Abba y Rabí Yirmeya discrepan sobre la disputa entre Admon y los Rabinos. Como aprendimos en una mishná (Ketubot 109b): Con respecto a alguien que posee un campo y tiene los derechos sobre un camino que pasa por tierra perteneciente a otro, y viajó a un país de ultramar, y cuando regresó, el camino a su campo se perdió, es decir, olvidó dónde estaba ubicado el camino, Admon dice: Puede ir solo por el camino más corto hacia su campo, ya que, aunque no se sabe dónde está el camino, ciertamente sí tenía un camino y, por lo tanto, al menos tiene derecho al camino más corto. Los Rabinos dicen: Debe o bien comprar para sí un nuevo camino por cualquier precio que se le pida, aunque sea cien dinares, o tendrá que volar por el aire para llegar a su campo; es decir, mientras no pueda demostrar dónde estaba el camino original, no tiene derechos sobre ningún otro camino.

Y discutimos la mishná y, de ese modo, establecimos los parámetros de la disputa de la siguiente manera: Esto es difícil para los Rabinos, porque Admon está diciendo bien, es decir, la lógica de su opinión parecería ser convincente. Y, en defensa de la opinión de los Rabinos, Rav Yehuda dijo que Rav dijo: ¿Con qué estamos tratando aquí? Se trata de un caso en el que su campo estaba rodeado por cuatro individuos que poseían la tierra en cada uno de sus cuatro lados. Por lo tanto, no puede exigir un camino de ninguno de los propietarios circundantes, ya que cada uno puede rechazar su reclamación sugiriendo que el camino podría haber pasado por la tierra de alguno de los otros propietarios.

Sin embargo, esto crea una dificultad adicional: Si es así, dado que la tierra circundante pertenece a diferentes personas, ¿cuál es la lógica de Admon para dictaminar que el dueño del campo tiene derecho al camino más corto? Y, para justificar la opinión de Admon, Rava dijo: Con respecto a un caso en el que hay cuatro propietarios actuales que llegaron a poseer su tierra sobre la base de la compra a cuatro propietarios anteriores, es decir, cada uno de los propietarios actuales adquirió su tierra de un propietario anterior diferente, y también en un caso en el que hay cuatro propietarios actuales que llegaron a poseer su tierra sobre la base de la compra a un propietario anterior que originalmente poseía las cuatro parcelas de tierra, todos están de acuerdo en que los propietarios actuales pueden rechazarlo a él y su reclamación de un camino.

Cuando discrepan, se trata de un caso en el que hay solo un propietario actual de las cuatro parcelas de tierra, que llegó a ser dueño de su tierra sobre la base de la compra a cuatro propietarios anteriores. Admon sostiene que el dueño del campo puede decirle al propietario actual de la tierra circundante: De cualquier manera que interpretes el caso, mi camino hacia mi campo está en algún lugar contigo en la tierra circundante. Y los Rabinos sostienen que el propietario de la tierra circundante puede rechazar este reclamo porque él puede decirle: Si tú no insistes en tu reclamo y guardas silencio, entonces guarda silencio, y te venderé un camino a un precio razonable. Pero si no, y insistes en presentar tu reclamo, entonces devolveré las escrituras de compra de la tierra a sus propietarios anteriores, y entonces no podrás entablar con éxito una disputa legal con ellos, ya que cada uno podría afirmar que el camino pasaba por una de las otras parcelas de tierra que no eran de su propiedad.

Habiendo establecido los parámetros de la disputa, la Guemará sugiere: Digamos que la declaración de Rabí Abba, quien dijo que el veredicto original permanece en vigor, está de acuerdo con la opinión de los Sabios. Cuando el dueño del campo olvidó dónde estaba ubicado su sendero, la tierra circundante pertenecía a cuatro propietarios diferentes y, por lo tanto, en ese momento el veredicto fue que no tenía capacidad para reclamar con éxito su sendero. Los Sabios aparentemente suponen que ese veredicto permanece en vigor y, por lo tanto, se considera que el dueño del campo ha perdido cualquier derecho sobre el sendero. En consecuencia, incluso si las parcelas de tierra circundantes son posteriormente compradas por una sola persona, el dueño del campo no puede presentar una reclamación por su sendero.

La Guemará continúa: Y la declaración de Rabí Yirmeya, quien dijo que el veredicto original queda revocado, está de acuerdo con la opinión de Admon. Admon aparentemente supone que, aunque el veredicto original fue que el dueño del campo no tiene la capacidad de reclamar con éxito su camino, aun así eso no significa que pierda sus derechos sobre el camino. Más bien, una vez que la situación cambia y las parcelas circundantes son compradas por una sola persona, la incertidumbre original revive para permitirle presentar un reclamo por al menos el camino más corto hacia su campo.

La Guemará rechaza la comparación: Rabí Abba podría haberte dicho: Cuando declaré mi dictamen, fue incluso de acuerdo con la opinión de Admon. Admon establece su dictamen solo allí, en el caso del camino perdido, porque el dueño del campo le dijo al dueño de la tierra circundante: De cualquier manera que lo mires,