Por la noche, Rava expuso este dictamen de acuerdo con la manera en que tú lo citaste, pero por la mañana se retractó de su opinión y dictaminó como yo lo cité. Rav Mesharshiyya le dijo: ¿De verdad permites que ella se case sin ḥalitza? Luego añadió sarcásticamente: Que sea la voluntad de Dios que incluso permitas también grasas prohibidas [tarba]. En opinión de Rav Mesharshiyya, la prohibición de que la viuda volviera a casarse sin ḥalitza era tan evidente como la prohibición de las grasas prohibidas.

Después de citar esta disputa, Rav Ashi le dijo a Rav Hoshaya, hijo de Rav Idi: Según la cita de Rav transmitida por Rava, cuando una mujer está casada con un sacerdote, los Sabios fueron más indulgentes para permitir que la pareja permaneciera casada. Aquí, con respecto a una mujer embarazada del hijo de otro hombre o a una mujer que está amamantando al hijo de otro hombre, que está casada con un sacerdote, cuál es la halakha? ¿Decretaron los Sabios una ordenanza para el beneficio de un sacerdote y dijeron que es suficiente con que se separe de su esposa y no necesite divorciarse de ella, o no?

Él le dijo: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Concedido, allí, en el caso en que la descendencia murió durante sus primeros treinta días de vida, pues están los Rabinos que discrepan con Rabán Shimón ben Gamliel al respecto, ya que dicen que, aunque la descendencia no sobrevivió treinta días, se la considera no obstante descendencia plenamente válida, es decir, viable; por lo tanto, con respecto a la esposa de un sacerdote, dado que no es posible que ella realice jalitzá y siga permitida a su marido, nosotros seremos indulgentes y actuaremos de acuerdo con la opinión de los Rabinos.

Sin embargo, aquí, en el caso de una mujer que está embarazada del hijo de otro hombre o amamantándolo, ¿de acuerdo con la opinión de quién debemos actuar? Si actuamos de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, no será de ningún beneficio para el sacerdote, porque Rabí Meir dijo incluso con respecto a la esposa de un israelita que él debe divorciarse de ella y nunca puede volver a tomarla de regreso. Y si actuamos de acuerdo con la opinión de los Rabinos, tampoco será de ningún beneficio para el sacerdote, porque ellos dicen que debe despedirla con una carta de divorcio y solo volver a casarse con ella en un momento posterior. Dado que no hay ninguna opinión que no requiera que se entregue una carta de divorcio, no hay posibilidad de ser indulgente en este caso al no exigir que se entregue una carta de divorcio.

Por lo general, un embarazo solo es perceptible después de que han pasado tres meses. Por lo tanto, durante los primeros tres meses después de que una mujer se divorcia o enviuda, no puede volver a casarse debido a la posibilidad de que esté embarazada. Los Sabios decretaron que incluso desposarla durante ese tiempo está prohibido, no sea que también llegue a casarse con ella (véase 41a). Con respecto a esto, se declaró una disputa amoraica: En un caso en el que un hombre desposó a una mujer durante los tres meses posteriores a su divorcio o a la muerte de su marido, y luego huyó, Rav Aḥa y Rafram discrepan sobre qué debe hacerse. Uno dijo: Lo excomulgamos por violar la prohibición. Y el otro dijo: Su huida es suficiente para él, ya que demuestra que no tiene intención de casarse con ella hasta que se determine que no está embarazada. Por lo tanto, no hay necesidad de penalizarlo más. La Guemará relata: Hubo un incidente así, y Rafram dijo a aquellos que preguntaron qué hacer: Su huida es suficiente para él.

§ La mishná establece que si una yevama consumó el matrimonio levirato y dio a luz siete meses después, existe una incertidumbre sobre si el niño tiene nueve meses de edad, contando desde la concepción, y es descendiente del primer marido, es decir, del hermano fallecido, o si el niño tiene solo siete meses y es descendiente del segundo marido. Si es hijo del primer marido, entonces nunca hubo obligación alguna de matrimonio levirato, y la supuesta consumación estuvo en realidad prohibida bajo pena de karet. Debido a esa posibilidad, tanto el hombre como la mujer están obligados a traer una ofrenda de culpa por incertidumbre. Rava dijo a Rav Naḥman: ¿Cómo pueden traer una ofrenda de culpa por incertidumbre? Digamos: Sigue a la mayoría de las mujeres, y dado que la mayoría de las mujeres da a luz después de nueve meses, debe presumirse que el niño es descendiente del hermano fallecido. En consecuencia, la pareja estaría obligada a traer una ofrenda por el pecado cierta, y no una ofrenda de culpa por incertidumbre.

Rav Naḥman le dijo: Las mujeres de nuestra familia regularmente dan a luz después de siete meses. Por lo tanto, ¿cómo puedes presumir que esta mujer dio a luz después de nueve meses? Rava le dijo: ¿Acaso las mujeres de tu familia constituyen la mayoría de las mujeres del mundo? En última instancia, la mayoría de las mujeres dan a luz después de nueve meses, y por lo tanto se debe presumir así en un caso de incertidumbre.

Rav Naḥman le dijo: Esto es lo que estoy diciendo: Aunque es cierto que la mayoría de las mujeres dan a luz después de nueve meses y solo una minoría da a luz después de siete, aun así, en el caso de toda mujer que da a luz después de nueve meses, su feto es ya reconocible después de un tercio de sus días, es decir, en el tercer mes de su embarazo. En consecuencia, en el caso de esta mujer, puesto que su feto no era reconocible después de un tercio de sus días, ya que si hubiera sido reconocible en ese momento sería obvio que el niño era descendiente del primer marido, por lo tanto, la capacidad de presumir que ella es como la mayoría de las mujeres queda comprometida, y permanece la incertidumbre en cuanto a quién es el padre del niño. En consecuencia, el yavam y la yevama deben cada uno traer una ofrenda de culpa por incertidumbre.

La Guemará pregunta: Si es cierto que en el caso de toda mujer que da a luz después de nueve meses, su feto es ya reconocible después de un tercio de sus días, entonces, con respecto a esta mujer, del hecho de que su feto no fue reconocido después de un tercio de sus días, se deduce que su feto era ciertamente de solo siete meses de edad y es descendencia del último marido, es decir, del yavam. Si es así, está claro que el yavam es el padre del niño y no debería haber necesidad alguna de traer una ofrenda. Más bien, hay que enmendar las palabras de Rav Naḥman y decir: En la mayoría de los casos, con respecto a una mujer que da a luz después de nueve meses, su feto es ya reconocible después de un tercio de sus días, y con respecto a esta mujer, del hecho de que su feto no fue reconocido después de un tercio de sus días, la capacidad de presumir que ella es como la mayoría de las mujeres queda comprometida.

§ La mishná establece que el hijo de la yevama tiene linaje sin defecto, ya que, independientemente de si es descendiente del marido fallecido o del yavam, no hubo transgresión involucrada en su concepción. Con respecto a este caso, los Sabios enseñaron en una baraita: El primer hijo es incluso apto para llegar a ser Sumo Sacerdote. Sin embargo, dado que es posible que el niño sea descendiente del marido fallecido, en cuyo caso la viuda sigue estando prohibida para el yavam como esposa de su hermano, si ella tiene un segundo hijo con su yavam, entonces ese niño es un mamzer por duda con respecto a su estatus. Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Uno no es hecho mamzer por duda.

El significado de la declaración de Rabí Eliezer ben Ya’akov y en qué difiere del primer tanna no está claro. La Guemará aclara: ¿Qué está diciendo la baraita? Abaye dijo: Esto es lo que está diciendo: El primer hijo es incluso apto para llegar a ser Sumo Sacerdote. Y si ella tiene un segundo hijo, su condición de mamzer es incierta y, por lo tanto, tiene prohibido tanto casarse con una mujer israelita de linaje intachable, ya que podría realmente ser un mamzer, como también le está prohibido casarse con una mamzeret, ya que podría no ser un mamzer. Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: No es tratado como alguien cuya condición de mamzer es incierta; más bien, debido a la incertidumbre respecto de su condición, él es tratado como alguien que es definitivamente un mamzer, y se le permite casarse con una mamzeret. En otras palabras, Rabí Eliezer ben Ya’akov sostiene que incluso alguien cuya condición de mamzer es incierta tiene permitido casarse con alguien que es definitivamente una mamzeret.

Rava dijo: Esto es lo que la baraitaestá diciendo: El primer hijo es incluso apto para llegar a ser Sumo Sacerdote. Y si ella tiene un segundo hijo, se lo trata como si fuera definitivamente un mamzer debido a la incertidumbre acerca de su estatus, y por lo tanto se le permite casarse con una mamzeret, es decir, este tanna sostiene que incluso alguien cuyo estatus de mamzer es incierto tiene permitido casarse con alguien que es definitivamente una mamzeret. Y Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Él no es tratado como si fuera definitivamente un mamzer debido a una incertidumbre acerca de su estatus; más bien, su estatus de mamzer es incierto y se lo trata en consecuencia, y por lo tanto tiene prohibido tanto casarse con una israelita de linaje intachable, ya que podría ser un mamzer, como también le está prohibido casarse con una mamzeret, ya que podría no ser un mamzer.

La Guemará explica: Y Abaye y Rava discrepan con respecto a si la halajá se decide de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar. Como aprendimos en una mishná (Kiddushin 74a): Con respecto a la prohibición de casarse con personas de ciertos tipos de linaje defectuoso, Rabí Elazar dijo: El matrimonio de aquellos cuyo estatus de linaje defectuoso es cierto con aquellos cuyo estatus es cierto está permitido, pero el matrimonio de aquellos cuyo estatus es cierto con aquellos cuyo estatus es incierto, y el matrimonio de aquellos cuyo estatus es incierto con aquellos cuyo estatus es cierto, y incluso el matrimonio de aquellos cuyo estatus es incierto con aquellos cuyo estatus es incierto, está prohibido.

La mishná concluye: Y estos son aquellos que se consideran de estatus incierto: Un niño de paternidad desconocida [shetuki], aunque se conoce la identidad de su madre; y un expósito que fue hallado abandonado en las calles; y un samaritano [Kuti], que posiblemente sea un mamzer, ya que los samaritanos no aceptan ni cumplen las halakhot del matrimonio.

Y con respecto a esta mishná, Rav Yehuda dijo que Rav dijo: La halakha es conforme a la opinión de Rabí Elazar. Pero cuando dije esta halakha de Rav en presencia de Shmuel, él me dijo: Hillel enseñó en una baraita que diez categorías de linaje subieron de Babilonia a Eretz Yisrael: Sacerdotes; levitas; e israelitas; sacerdotes descalificados debido a linaje defectuoso [ḥalallim]; conversos; esclavos liberados; mamzerim; gabaonitas; shetukei; y expósitos. Y está permitido que todos los hombres y mujeres de estas categorías se casen entre sí, es decir, la lista está ordenada de tal manera que el matrimonio entre personas de cualesquiera dos categorías adyacentes está permitido. Esto solo es posible si se supone que está permitido que alguien cuyo estatus de linaje defectuoso es incierto se case con alguien cuyo estatus de linaje defectuoso es cierto.

Después de citar la baraita enseñada por Hillel, que supone que está permitido que alguien cuyo estatus de linaje defectuoso es incierto se case con alguien cuyo estatus de linaje defectuoso es cierto, Shmuel concluyó: La halakha está ciertamente decidida de acuerdo con la opinión de Hillel, y sin embargo tú, Rabí Yehuda, dijiste que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, que sostiene que un matrimonio entre dos personas cuyo estatus de linaje defectuoso es incierto está prohibido; tu dictamen es incorrecto.

La Guemará continúa explicando la disputa entre Abaye y Rava: Abaye sostiene de acuerdo con la opinión de Shmuel, quien dijo que la halakha se decide de acuerdo con la opinión de Hillel, según la cual está permitido que alguien cuyo estatus de linaje defectuoso es incierto se case con alguien cuyo estatus de linaje defectuoso es cierto. Por lo tanto, Abaye establece que la opinión de Rabbi Eliezer ben Ya’akov esté de acuerdo con esta halakha, para que no haya contradicción entre una halakha, es decir, que la halakha siempre se decide de acuerdo con la opinión de Hillel, y otra halakha, es decir, que la halakha siempre se decide de acuerdo con la opinión de Rabbi Eliezer ben Ya’akov.

Rava, sin embargo, sostiene de acuerdo con la opinión de Rav, quien dijo: La halakha está decidida de acuerdo con la opinión de Rabbi Elazar de que el matrimonio de aquellos cuyo estatus es cierto con aquellos cuyo estatus es incierto está prohibido. Por lo tanto, Rava establece que la opinión de Rabbi Eliezer ben Ya’akov está de acuerdo con esta halakha, para que no haya contradicción entre