que cualquiera que sea elegible para el matrimonio de levirato es elegible para la jalitzá, y cualquiera que no sea elegible para el matrimonio de levirato no es elegible para la jalitzá. Por lo tanto, la comprensión original de la opinión de Rabí Yoḥanan, de que tanto la relación sexual como la jalitzá de una mujer embarazada son válidas, era correcta.

Por lo tanto, Rava ofrece una defensa diferente de la opinión de Rabí Yoḥanan: Más bien, Rava dijo que esto es lo que la baraitaestá diciendo: En el caso de uno que consuma el matrimonio de levirato con su yevama bajo la suposición de que hay una mitzvá de hacerlo, y luego se descubre que ella estaba embarazada en el momento de la relación, una coesposa de esta yevama no puede casarse, no sea que la descendencia sea viable, y la relación con una mujer embarazada de descendencia viable no se considera una consumación válida del matrimonio de levirato mediante relación, y la ḥalitza de una mujer embarazada de descendencia viable no se considera una ḥalitza efectiva. Y, además, incluso si la descendencia es viable, no libera a ella ni a sus coesposas del vínculo de levirato hasta que venga al aire del mundo, es decir, hasta que nazca realmente.

Se enseña en una baraita de acuerdo con la opinión de Rava: En el caso de uno que consuma un matrimonio de levirato con su yevama, y luego se descubre que ella estaba embarazada en el momento de la relación, una coesposa de esta yevama no puede casarse, no sea que la descendencia sea viable. Esto se debe a que la relación sexual o la ḥalitza con una mujer embarazada de una descendencia viable no libera a una yevama del vínculo levirático; más bien, la descendencia la libera. Y, además, incluso si la descendencia es viable, no la libera a ella ni a sus coesposas del vínculo del matrimonio levirático hasta que venga al aire del mundo.

La Guemará explica que la baraita parece contradecir la opinión de Reish Lakish: Según la baraita, la única razón por la que el matrimonio de levirato con la yevama embarazada no permite que la esposa rival se case es como lo declaró la baraita: No sea que la descendencia sea viable. Por inferencia, si la descendencia no fuera viable, su esposa rival quedaría liberada del vínculo levirático. Si es así, digamos que esta baraita es una refutación concluyente de la opinión de Reish Lakish.

La Guemará defiende la opinión de Reish Lakish: Reish Lakish podría haberte dicho: Esto es lo que la baraita está enseñando: En el caso de uno que consuma un matrimonio de levirato con su yevama, y luego se descubrió que ella estaba embarazada en el momento de la relación, una coesposa de esta yevama no puede casarse, no sea que la descendencia no sea viable, lo que significaría que todas las coesposas están ligadas por el vínculo levirático. Y incluso si una de esas esposas tiene relaciones o realiza jalitzá con el yavam, ello sería ineficaz para liberarlas del vínculo levirático, porque la jalitzá con una mujer embarazada no se considera una jalitzá efectiva, y las relaciones con una mujer embarazada no se consideran una consumación válida del matrimonio de levirato mediante relaciones.

Reish Lakish explica la necesidad de la cláusula final de la baraita: Y aun si dices: Que las esposas se casen sin necesidad de ningún matrimonio de levirato ni de ḥalitza, porque se debe seguir a la mayoría de las mujeres, y la mayoría de las mujeres da a luz una descendencia plenamente formada, es decir, viable, y, por lo tanto, se debe presumir que no existe vínculo de levirato, para refutar esta afirmación la baraita concluye: Incluso si la descendencia será viable, una descendencia no libera a una yevama y a sus coesposas del vínculo de levirato hasta que salga al aire del mundo.

Rabí Elazar dijo: ¿Es posible que haya aceptación halájica de esta opinión de Reish Lakish y que no haya sido insinuada por algo enseñado en la Mishná? Él salió de la casa de estudio, examinó cuidadosamente las mishnayot, y encontró una que apoyaba la opinión de Reish Lakish, como aprendimos en una mishná: En el caso de una mujer cuyo marido y su coesposa fueron al extranjero, y luego testigos vinieron y le dijeron: Tu marido murió, y su marido tenía un hermano, esta mujer no puede ni casarse con alguien que no sea su hermano, ni puede contraer matrimonio de levirato con ese hermano, hasta que sepa si quizás su coesposa está embarazada. Si descubre que su coesposa no está embarazada, entonces podrá realizar el matrimonio de levirato o la jalitzá. Si descubre que su coesposa está embarazada, tendría que esperar para ver si el embarazo es viable. Si se determina que es viable, solo en ese momento se le permitiría casarse con otra persona.

Rabí Elazar explica cómo esta mishná respalda la opinión de Reish Lakish: Desde luego, ella no puede entrar en matrimonio levirato, ya que quizás su coesposa esté embarazada y la descendencia sea viable, y por lo tanto, al consumar el matrimonio levirato, el yavam incurriría en la prohibición de la Torah de mantener relaciones con la esposa de su hermano. Pero ¿por qué no puede realizar jalitzá? Desde luego, no puede realizar jalitzá durante los primeros nueve meses posteriores a la muerte de su marido y luego también casarse durante esos nueve meses; esto está prohibido debido a que existe la incertidumbre de si su coesposa está embarazada de una descendencia viable, en cuyo caso ella quedaría liberada del vínculo levirato.

Sino que ella realice la jalitzá durante los primeros nueve meses posteriores a la muerte de su marido y luego espere para casarse hasta después de esos nueve meses. Para entonces, incluso si la esposa rival estaba embarazada, ya habría dado a luz. Si la criatura era viable, entonces resulta que nunca hubo un vínculo de levirato, y si no era viable, entonces ella fue liberada de su vínculo de levirato mediante la jalitzá que realizó. De cualquier manera, ahora se le permitiría volver a casarse. ¿Por qué, entonces, la mishná no considera esta posibilidad? Rabí Elazar sostiene que la única explicación para esto es que la mishná supone que la jalitzá realizada mientras una de las esposas del difunto está embarazada no es efectiva. Siendo así, la mishná es una prueba de la opinión de Reish Lakish.

La Guemará rechaza la prueba de Rabí Elazar: Pero incluso según tu razonamiento de que la jalitzá con una mujer embarazada no es efectiva, la mishná debería haber considerado una posibilidad adicional: Que ella realice la jalitzá y se case, haciendo ambas cosas después de nueve meses desde la muerte de su marido. Hacerlo debería ser efectivo tanto según Reish Lakish como según Rabí Yoḥanan.

Más bien, la discusión de este tema debe sostenerse aparte de aquella mishná, pues la verdadera razón del dictamen de esa mishná es como dicen Abaye bar Abba y Rav Ḥinnana bar Abaye, ambos, que a ella le está prohibido realizar ḥalitza mientras una de las esposas del difunto esté embarazada, porque quizás la descendencia sea viable, en cuyo caso cualquier ḥalitza realizada sería totalmente innecesaria y, por lo tanto, carente de significado, y ella seguiría estando permitida para casarse con el sacerdocio, como dictamina la mishná inicial del capítulo. Sin embargo, en esta situación la gente podría no darse cuenta de que la ḥalitza que realizó carecía de significado, y pensarían que ella es una ḥalutza, a quien le está prohibido casarse con un sacerdote. Y por lo tanto resultaría que, si se le permitiera realizar ḥalitza estando embarazada, es posible que usted termine por requerir un anuncio público hecho por ella para dar fe del hecho de que en realidad todavía está permitida a casarse con el sacerdocio.

La Guemará se pregunta por qué esto representa un problema: Pero ¿por qué no dejar que ella realice la jalitzá mientras aún está embarazada y luego, si resulta necesario, exigir que se haga para ella un anuncio público ? La Guemará explica por qué se debe evitar tener que depender de un anuncio público: Quizás había algunas personas que estaban presentes en la jalitzá y no estaban presentes en el anuncio público, y cuando los tribunales le permitan casarse con un sacerdote podrían llegar a decir que están permitiendo que una jalutzá se case con un sacerdote.

Abaye sugiere otro rechazo de la prueba de Rabí Elazar a partir de esa mishná: Abaye dijo a Rabí Elazar: La propia formulación de la mishná refuta la opinión de Reish Lakish, pues ¿enseña la mishná que ella no puede ni realizar jalitzá ni contraer matrimonio levirático? No, la mishná enseña solamente que ella no puede ni casarse ni contraer matrimonio levirático, lo que implica solo que no puede casarse sin realizar primero la jalitzá, pero si el yavam realiza la jalitzá con ella, ciertamente se le permitiría casarse después de que hayan transcurrido nueve meses desde la muerte de su marido. Esta comprensión de la mishná socava la base de la prueba de Rabí Elazar a partir de la mishná.

Aunque esa mishná no respalde la opinión de Reish Lakish, no obstante se enseña en una baraita de acuerdo con la opinión de Reish Lakish: En el caso de alguien que realiza jalitzá con una mujer embarazada y ella sufre un aborto espontáneo, ella requiere otra jalitzá con los hermanos para liberarla del vínculo levirático. La baraita supone que la jalitzá original es ineficaz porque se realizó mientras ella todavía estaba embarazada, lo cual está de acuerdo con la opinión de Reish Lakish.

Rava dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Reish Lakish en estas tres disputas: Una, esta disputa que ya declaramos con respecto a la jalitzá de una mujer embarazada. La otra disputa se refiere a aquello que aprendimos en una mishná: En el caso de alguien que divide verbalmente sus bienes entre sus descendientes, declarando cómo desea que su herencia sea dividida después de su muerte, si aumenta la proporción de su patrimonio que debe ir a uno de sus hijos o disminuye la proporción de su patrimonio que debe ir a otro de ellos, o si distribuye por igual entre ellos la porción doble del primogénito, entonces sus palabras son vinculantes.

Pero si él dijo explícitamente que la recepción de esas porciones debía considerarse como una herencia, entonces es como si la división verbal de su propiedad de la que él dijo no fuera nada, es decir, no es vinculante, ya que sus palabras contradicen directamente las halakhot de la herencia tal como están escritas en la Torah. Sin embargo, si escribió un testamento y en alguna parte de él escribió, ya sea al principio, ya sea al final, o ya sea en medio, que la recepción de las porciones debía considerarse como un regalo, en lugar de una herencia, entonces sus palabras son vinculantes.