Y, aunque no existe posibilidad de que ella quede embarazada, los Sabios decretaron un decreto rabínico que exige el período de espera de tres meses para una menor debido a este requisito para una mujer adulta que tuvo relaciones sexuales promiscuas.

La Guemará pregunta: ¿Y decretamos un decreto con respecto a una menor debido a la norma para una adulta? ¿Pero no aprendimos en la mishná: Si eran menores que no podían tener hijos, las devolvemos de inmediato a sus maridos? Esto indica que no hay preocupación por embarazo, y los Sabios no decretaron un decreto en este caso. Rav Giddel dijo que Rav dijo: Este fue un decreto provisional emitido en circunstancias apremiantes, y por lo tanto no se puede extrapolar del caso de la mishná a otras situaciones. La Guemará se pregunta: ¿Puede suponerse por inferencia que hubo tal suceso? Parecería por la mishná que esto era meramente una posibilidad y no un hecho real, pues si realmente hubiera sucedido, habría sido apropiado que la mishná relatara el caso real. Más bien, la norma de la mishná es como un decreto provisional en que el intercambio de esposas, como se describe en la mishná, es poco común, y en los casos que no son comunes, los Sabios no decretan un decreto. Por lo tanto, en el caso de la mishná, las menores no estaban obligadas a esperar.

Algunos dicen otra versión de lo que fue enseñado: Shmuel dijo: Todas las mujeres deben esperar tres meses, excepto una conversa que sea adulta y una sierva liberada que sea adulta; estas mujeres no necesitan esperar. Sin embargo, una menor israelita no necesita esperar tres meses en ningún caso. La Guemará aclara: ¿Con respecto a qué situación se refiere esta declaración? Si se refiere a una menor liberada de su matrimonio por rechazo, sería superfluo, pues ¿acaso Shmuel no ya declaró estahalakhauna vez? Si se refiere a una mujer liberada por una carta de divorcio, pero ¿acaso Shmuel no dijo que en ese caso ella está obligada a esperar, como dijo Shmuel: Si ella lo rechazó, no necesita esperar tres meses, pero si él le dio una carta de divorcio, debe esperar tres meses? Más bien, esto se refiere a casos de relaciones sexuales promiscuas, y un caso de relaciones sexuales promiscuas con menores es poco común, y los Sabios no emitieron decretos rabínicos en casos poco comunes.

La Guemará sugiere: Que los Sabios promulguen un decreto que exija que una conversa y una sierva liberada esperen tres meses, ya que en el tiempo en que una era gentil y la otra sierva, las relaciones sexuales promiscuas eran comunes entre ellas. La Guemará responde: Shmuel declaró su dictamen halájico de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, como se enseña en una baraita: En el caso de la conversa; y la mujer cautiva, de quien se sospecha que fue violada durante su cautiverio; y la sierva, que fueron redimidas o que se convirtieron o que fueron liberadas, deben esperar tres meses antes del matrimonio. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yosei permite que se desposen y se casen de inmediato. Rabba dijo: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Yosei? Él sostiene que una mujer que mantiene relaciones sexuales promiscuas usa un absorbente anticonceptivo que coloca en la abertura de su matriz para no quedar embarazada. Por lo tanto, no hay preocupación de que pudiera estar embarazada.

Abaye le dijo: Concedido, una conversa hace esto. Dado que está decidida a convertirse, se cuida para no quedar embarazada mientras aún es gentil con el fin de distinguir entre hijos concebidos en santidad, es decir, después de su conversión, e hijos concebidos fuera de la santidad. Una mujer cautiva y una sierva también serían cautelosas, porque oyen de sus amos que están a punto de ser redimidas o que están a punto de ser liberadas, y se cuidan para no quedar embarazadas. Sin embargo, con respecto a una sierva que es liberada debido a un daño que le causaron sus amos, es decir, la pérdida de una de sus extremidades, como un diente o un ojo, ¿cómo puedes encontrar un caso en el que no haya preocupación de que quede embarazada? Como no podía haber sabido de antemano que sería liberada, no habría tenido razón para cuidarse de no quedar embarazada.

Y si dijeras que en cualquier caso en que la situación ocurra por sí sola, como en el caso en que una mujer no sabía de su liberación inminente, Rabí Yosei concede que en efecto debe esperar, esto es difícil. ¿Pero no aprendimos en una mishná: Una mujer que fue violada y una mujer que fue seducida deben esperar tres meses, ya que quizá quedó embarazada; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yosei permite que sea desposada y que se case de inmediato. Claramente, una mujer que fue violada no pudo haberse preparado de antemano para no quedar embarazada.

Más bien, Abaye dijo: Una mujer que mantiene relaciones sexuales promiscuas se da vuelta después del coito, tratando de impedir la absorción del semen, para no quedar embarazada. Las siervas actúan de manera similar. La Guemará pregunta: Si en verdad ella trata de no quedar embarazada, entonces, ¿cómo explicaría la otra opinión, la de Rabí Yehuda, por qué debe esperar tres meses? La Guemará responde: Nos preocupa que quizás no se haya dado vuelta lo suficientemente bien y por lo tanto haya quedado embarazada.

§ Con respecto al caso de dos mujeres desposadas que fueron intercambiadas en el momento en que entraron en el dosel nupcial, la mishná establece: Y si eran hijas de sacerdotes, quedan descalificadas para participar de la terumá. La Guemará pregunta: ¿Indica esto que con respecto a las hijas de sacerdotes, sí, quedan descalificadas para participar de la terumá, pero con respecto a la hija de un israelita, no, ella no quedaría descalificada? Parecería que una mujer israelita casada con un sacerdote ciertamente debería quedar descalificada para comer de la terumá de su marido. La Guemará responde: Más bien, di: Si eran esposas de sacerdotes, entonces quedan descalificadas. La Guemará cuestiona esta formulación: ¿Indica esto que con respecto a las esposas de sacerdotes, sí, quedan descalificadas, pero con respecto a las esposas de israelitas, no, no quedan descalificadas, y si sus maridos murieran, serían aptas para casarse con los sacerdotes?

La Guemará objeta esto: ¿Pero acaso Rav Amram no dijo: Rav Sheshet nos dijo este asunto e iluminó nuestros ojos al mostrarnos que este dictamen está indicado por lo que fue declarado en la mishná (Yevamot 53b). Él dijo: La esposa de un israelita que fue violada, aunque le está permitido regresar con su marido, ella está sin embargo descalificada para el sacerdocio. Si su marido muere después, no puede casarse con un sacerdote, pues aunque está permitida a su marido, la violación la descalificó en asuntos del sacerdocio.

Rava resolvió esto y dijo: Esto es lo que el tannaestá diciendo en la mishná: Si eran hijas de sacerdotes que estaban casadas con un israelita, quedan descalificadas de la terumá que proviene de la casa de sus padres, de modo que, si sus maridos mueren mientras ellas no tienen hijos, no pueden volver a comer de la terumá en la casa de sus padres. Mientras que otras hijas de sacerdotes sin hijos vuelven a estar calificadas para comer de la terumá en el momento en que dejan a sus maridos israelitas, estas mujeres quedaron descalificadas por su acto de relación sexual prohibida.