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וְאִיסּוּר כּוֹלֵל אַתְנְיֵיהּ, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. וְחַזְיַאּ (לְ)בַּר קַפָּרָא לְזָר שֶׁאָכַל מְלִיקָה, וְאַיְּידֵי דְּדָמְיָא לַהּ — עָרְבַהּ בַּהֲדַיְיהוּ, וְעַיֵּין בַּהּ, וְלָא אַשְׁכַּח אֶלָּא בְּבַת אַחַת.
Y él le enseñó el dictamen con respecto a una prohibición más inclusiva, que en tales casos hay exención, y este dictamen está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Y bar Kappara entonces vio el caso de un no sacerdote que comió un ave muerta por pellizcamiento ritual, y como era similar a los casos anteriores, los mezcló. Luego, algún tiempo después, le pareció como si en verdad hubiera oído todos estos casos juntos de Rabí Yehuda HaNasi, pero cuando examinó este último caso, descubrió que podía existir solo si los acontecimientos ocurrieron simultáneamente.
וְסָבַר: מִדְּהָא בְּבַת אַחַת, הָא נָמֵי בְּבַת אַחַת. וּמִדְּהָנָךְ לִפְטוּר, הָנָךְ נָמֵי לִפְטוּר.
Y él concluyó que puesto que el caso de un no sacerdote que come un ave muerta por pellizco ritual solo puede ocurrir en un escenario en el que las prohibiciones entran en vigor simultáneamente, los otros casos también son casos de prohibiciones simultáneas también. Y de manera similar, puesto que se le enseñó a eximir a un individuo de una segunda prohibición en aquellos casos, estos casos también fueron enseñados para eximir a un individuo de una segunda prohibición también. Por lo tanto, según Rabí Ḥiyya, bar Kappara no habló falsamente a sabiendas. Más bien, oyó ciertos asuntos de Rabí Yehuda HaNasi y luego, por error, fusionó con ellos otros asuntos. Como resultado, confundió la cuestión.
מֵיתִיבִי: זָר שֶׁשִּׁימֵּשׁ בְּשַׁבָּת, וּבַעַל מוּם שֶׁשִּׁימֵּשׁ בְּטוּמְאָה — יֵשׁ כָּאן מִשּׁוּם זָרוּת, וּמִשּׁוּם שַׁבָּת, וּמִשּׁוּם בַּעַל מוּם, וּמִשּׁוּם טוּמְאָה, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין כָּאן אֶלָּא מִשּׁוּם זָרוּת וּבַעַל מוּם בִּלְבַד. וְאִילּוּ מְלִיקָה שַׁיְּירַהּ.
La Guemará plantea una objeción a la declaración de bar Kappara a partir de una baraita: En el caso de un no sacerdote que sirvió en Shabat y el caso de un sacerdote con defecto que sirvió mientras estaba ritualmente impuro, hay responsabilidad aquí, debido a la prohibición de servir como no sacerdote; y debido a la prohibición de profanar el Shabat; y debido a la prohibición de servir como sacerdote con defecto; y debido a la prohibición de servir después de contraer impureza ritual. Esta es la declaración de Rabí Yosei. Rabí Shimon dice: Hay responsabilidad aquí solo debido a la prohibición de servir como no sacerdote y debido a la prohibición de servir como sacerdote con defecto. La Guemará señala: Y sin embargo, el caso de un no sacerdote que comió un ave muerta por pellizco ritual fue omitido y no mencionado entre los casos sujetos a esta disputa.
לְמַאן שַׁיְּירַהּ? אִילֵימָא לְרַבִּי יוֹסֵי, הַשְׁתָּא רַבִּי יוֹסֵי בְּאִיסּוּר כּוֹלֵל מִיחַיַּיב שְׁתַּיִם — בְּאִיסּוּר בַּת אַחַת מִיבַּעְיָא? אֶלָּא לָאו לְרַבִּי שִׁמְעוֹן. וּבְאִיסּוּר כּוֹלֵל הוּא דְּפָטַר, אֲבָל בְּאִיסּוּר בְּבַת אַחַת — מִיחַיַּיב. תְּיוּבְתָּא דָּבָר קַפָּרָא תְּיוּבְתָּא.
La Guemará pregunta: ¿Según quién fue omitido esto? Es decir, ¿según la opinión de qué tanna surgiría esta cuestión? Si decimos que esto fue omitido según la opinión de Rabí Yosei, hay una dificultad. Pues Rabí Yosei sostiene que, incluso en casos de una prohibición más inclusiva, uno es responsable por dos conceptos, como se dijo con respecto a un no sacerdote que sirvió en Shabat; ¿es necesario decir que en el caso en que la prohibición adicional entra en vigor simultáneamente uno sería responsable por dos conceptos? Más bien, ¿no es según la opinión de Rabí Shimon que este caso fue omitido, ya que Rabí Shimon concedería que en este caso uno es responsable por dos conceptos? Por lo tanto, Rabí Shimon exime a uno de responsabilidad por la segunda prohibición en casos de prohibiciones más inclusivas, pero en casos de prohibiciones simultáneas lo consideraría responsable por dos conceptos. La Guemará resume: La refutación de la opinión de bar Kappara es en efecto una refutación concluyente, y sus declaraciones son rechazadas.
זָר שֶׁשִּׁימֵּשׁ בְּשַׁבָּת, בְּמַאי? אִי בִּשְׁחִיטָה — שְׁחִיטָה בְּזָר כְּשֵׁרָה. וְאִי בְּקַבָּלָה וְהוֹלָכָה — טִלְטוּל בְּעָלְמָא הוּא.
La Guemará plantea una pregunta con respecto a una de las leyes mencionadas anteriormente. La baraita mencionó el caso de un no sacerdote que sirvió en Shabat. La Guemará se pregunta: ¿En qué tipo de servicio actuó en el Templo? Si esto se refiere a un caso en el que un no sacerdote realizó el degüello del animal sacrificial, no habría prohibición, ya que el degüello realizado por un no sacerdote es válido. Y si se refiere a recibir la sangre y llevar la sangre al altar, aunque este es un caso en el que sería responsable como un no sacerdote que realiza el servicio de un sacerdote, en lo que respecta a Shabat este es solo un caso de traslado, y no implica una violación de ninguna labor prohibida.
אִי בְּהַקְטָרָה — וְהָאָמַר רַבִּי יוֹסֵי הַבְעָרָה לְלָאו יָצָאתָה.
Si él realizó el servicio quemando las porciones sacrificiales sobre el altar, entonces esta discusión sigue la opinión de Rabí Yosei, pero ¿acaso Rabí Yosei no dijo que la prohibición de encender fuego en Shabat fue destacada por separado para enseñar que quien enciende fuego en Shabat solo viola una prohibición? Esto en contraste con las otras labores prohibidas, que conllevan pena de muerte cuando se violan deliberadamente y requieren traer una ofrenda por el pecado cuando se violan involuntariamente. ¿Por qué, entonces, Rabí Yosei lo consideraría responsable de dos ofrendas por el pecado?
אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: בִּשְׁחִיטַת פָּרוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, וּכְדִבְרֵי הָאוֹמֵר שְׁחִיטַת פָּרוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל בְּזָר פְּסוּלָה. אִי הָכִי, מַאי אִירְיָא זָר? אֲפִילּוּ כֹּהֵן הֶדְיוֹט נָמֵי! שֶׁזָּר אֶצְלוֹ קָאָמַר.
Rav Aḥa bar Yaakov dijo: El servicio al que se hace referencia en este caso es el degüello del toro del Sumo Sacerdote en Yom Kippur, y esto está de acuerdo con la opinión de quien dice que el degüello del toro del Sumo Sacerdote queda invalidado si es realizado por un no sacerdote, pues este servicio está designado específicamente solo para el Sumo Sacerdote. La Guemará pregunta: Si es así, si esto se refiere al degüello del toro del Sumo Sacerdote, entonces ¿por qué declarar específicamente a un no sacerdote? Lo mismo sería cierto incluso para un sacerdote común también. La Guemará responde: Esto se refiere a alguien que es como un no sacerdote en relación con el Sumo Sacerdote, y no a un no sacerdote real. La palabra hebrea zar significa literalmente extranjero, y este tipo de servicio se considera ajeno para un sacerdote común así como para un no sacerdote.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אָשֵׁי: מִידֵּי חַטָּאוֹת קָתָנֵי, אוֹ לָאוֵי קָתָנֵי?! אֶלָּא אִיסּוּרֵי בְּעָלְמָא קָא חָשֵׁיב. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְקוֹבְרוֹ בֵּין רְשָׁעִים גְּמוּרִים.
Rav Ashi objeta enérgicamente a esto: El rechazo anterior, que se basaba en la idea de que el acto de quemar no era una labor prohibida en toda regla, es en realidad infundado. ¿Está el tanna enseñando cuántas ofrendas por el pecado se incurrirían, o está enseñando cuántas mitzvot negativas se están violando? Más bien, él simplemente enumera las prohibiciones violadas por una determinada acción, sin detallar sus grados de severidad, y por lo tanto la profanación de Shabat implicada en el servicio del Templo puede ser cualquier violación de Shabat. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia práctica hace cuántas prohibiciones están implicadas? La Guemará responde: Afecta la decisión de enterrarlo entre los completamente malvados. Si violó dos prohibiciones, se le considera malvado en dos aspectos y, en consecuencia, debe ser enterrado de ese modo.
מַתְנִי׳ שְׁנַיִם שֶׁקִּידְּשׁוּ שְׁתֵּי נָשִׁים, וּבִשְׁעַת כְּנִיסָתָן לַחוּפָּה הֶחְלִיפוּ אֶת שֶׁל זֶה לָזֶה וְאֶת שֶׁל זֶה לָזֶה — הֲרֵי אֵלּוּ חַיָּיבִין מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ. וְאִם הָיוּ אַחִין — מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָח. וְאִם הָיוּ אֲחָיוֹת — מִשּׁוּם ״אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ״. וְאִם הָיוּ נִדּוֹת — מִשּׁוּם נִדָּה.
MISHNÁ: En el caso de dos hombres que desposaron a dos mujeres, y en el momento en que entraron bajo el dosel nupcial, después del desposorio, los hombres intercambiaron a esta esposa por aquella esposa y a aquella por esta, entonces estos dos hombres son responsables por mantener relaciones sexuales prohibidas con una mujer casada, ya que cada uno de ellos tuvo relaciones con la esposa del otro. El acto de desposorio es suficiente para prohibir a una mujer a todos los demás hombres como mujer casada. Por lo tanto, cuando las mujeres fueron intercambiadas, ambos hombres transgredieron esta prohibición. Y si eran hermanos, entonces también son responsables por mantener relaciones sexuales prohibidas con la esposa de un hermano. Y si estas mujeres eran hermanas, entonces son responsables por tomar a una esposa y a su hermana también. Y si eran mujeres menstruantes, también serían responsables por tener relaciones con una mujer menstruante.
וּמַפְרִישִׁין אוֹתָן שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, שֶׁמָּא מְעוּבָּרוֹת הֵן. וְאִם הָיוּ קְטַנּוֹת שֶׁאֵינָן רְאוּיוֹת לֵילֵד — מַחֲזִירִים אוֹתָן מִיָּד. וְאִם הָיוּ כֹּהֲנוֹת, נִפְסְלוּ מִן הַתְּרוּמָה.
Y después de estas relaciones sexuales prohibidas, separamos a estas mujeres de sus maridos durante tres meses, no sea que hayan quedado embarazadas por ese acto prohibido de cohabitación. Hacer esto permite distinguir a un niño nacido de estas relaciones, para que pueda ser considerado un mamzer. Y si eran menores de edad e incapaces de tener hijos, entonces las devolvemos de inmediato a sus maridos originales. Y si eran hijas de sacerdotes, quedan así descalificadas para comer teruma. Al involucrarse en actos sexuales ilícitos, quedaron prohibidas para los sacerdotes y descalificadas para comer teruma.
גְּמָ׳ הֶחְלִיפוּ. מִידֵּי בְּרַשִּׁיעֵי עָסְקִינַן?! וְתוּ, הָא דְתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: הֲרֵי כָּאן שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה חַטָּאוֹת — אִי בְּמֵזִיד מִי אִיכָּא קׇרְבָּן? אָמַר רַב יְהוּדָה: תְּנִי ״הוּחְלְפוּ״.
GEMARÁ: En la mishná se declara: Intercambiaron a esta por aquella. ¿Estamos tratando con tales individuos malvados que intercambiarían intencionalmente a sus esposas? Y además, considera lo que enseñó el rabino Ḥiyya sobre este asunto: Aquí hay dieciséis ofrendas por el pecado, cuatro ofrendas por el pecado para cada uno de los hombres y cuatro para cada una de las mujeres. Sin embargo, si hubieran actuado intencionalmente, habría una ofrenda? Los sacrificios se traen solo por actos no intencionales. Rav Yehuda dijo: Enseña en cambio: fueron intercambiadas, lo que indica que el intercambio no se hizo intencionalmente; más bien, las mujeres fueron confundidas accidentalmente.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: אִם הָיוּ קְטַנּוֹת שֶׁאֵינָן רְאוּיוֹת לֵילֵד — מַחֲזִירִין אוֹתָן מִיָּד. וְאִי בְּמֵזִיד, מִי שַׁרְיָא? הָא לָא קַשְׁיָא: פִּיתּוּי קְטַנָּה אוֹנֶס נִינְהוּ, וְאוֹנֶס בְּיִשְׂרָאֵל מִישְׁרָא שְׁרֵי.
La Guemará comenta: Esto también tiene sentido por el hecho de que la cláusula final enseña: Si eran menores de sexo femenino e incapaces de tener hijos, entonces las devolvemos de inmediato. Y si esto se hubiera hecho intencionalmente, ¿estaría permitido devolver a su marido a una mujer que hubiera participado en actos sexuales ilícitos? La Guemará comenta: Esto no es difícil y no refuta la noción de que el acto fue intencional. Incluso si el acto fue intencional, a estas mujeres se les permitiría regresar con sus maridos. Esto se debe a que la seducción de una niña menor de edad es considerada violación, y después de una violación a una mujer se le permite regresar a un marido israelita.
אֶלָּא דְּקָתָנֵי: מַפְרִישִׁין אוֹתָן שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים שֶׁמָּא מְעוּבָּרוֹת הֵן. הָא לָאו מְעוּבָּרוֹת — שַׁרְיָין, וְאִי בְּמֵזִיד מִי שְׁרֵי? אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ הוּחְלְפוּ. שְׁמַע מִינַּהּ.
Sin embargo, esto puede derivarse de otro punto que la mishná enseña: Separamos a estas mujeres de sus maridos durante tres meses, ya que quizás ellas quedaron embarazadas. De aquí puede deducirse: Si quedara claro después de tres meses que no están embarazadas, se les permite regresar con sus maridos. Y si hubieran actuado intencionalmente, sería esto permitido? Más bien, ¿no debe uno concluir de aquí que la mishná se refiere a un caso en el que fueron intercambiadas inadvertidamente? La Guemará resume: En efecto, concluye de aquí que este es el caso.

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