Rabba respondió: Puesto que exiges jalitzá y no la eximes por completo, todos sabrán que esto es meramente una stringencia y que los Sabios no decidieron con certeza que el primer compromiso matrimonial fuera plenamente válido. En consecuencia, no llegarán a desestimar el otro compromiso matrimonial. Abaye planteó una objeción: Si es así, que la mishná enseñe el caso en que es incierto si el objeto está más cerca de él o más cerca de ella con respecto al divorcio, y estipule que ella requiere jalitzá. Y sabrán que esto es meramente una stringencia y no se equivocarán.

Él le respondió: De hecho, aquí podría cometerse un error, pues, si dices que ella debe realizar jalitzá, entonces ella también podría contraer matrimonio de levirato. La gente podría pensar erróneamente que si ella es apta para jalitzá, entonces también es apta para el matrimonio de levirato y, como resultado, la mujer podría contraer matrimonio de levirato, a pesar de que le está prohibido hacerlo. Abaye objetó: Aquí también, en el caso de esponsales inciertos, existe la preocupación de que si dices que ella realiza jalitzá, entonces ella también podría contraer matrimonio de levirato. Rabba respondió: Entonces que ella contraiga matrimonio de levirato, y no hay ningún problema con eso. En este caso, ella permanece con su estatus presuntivo de permitida, porque originalmente se suponía que estaba permitida y fue considerada prohibida solo debido a nuestra preocupación. Sin embargo, no habría ninguna transgresión real involucrada incluso si ella llegara a contraer matrimonio de levirato.

Abaye planteó una objeción a Rabba citando un caso en el que incluso en situaciones de duda, la mujer requiere jalitzá. Como aprendimos en una mishná (67b): Una casa se derrumbó sobre él, sobre cierto hombre, y sobre la hija de su hermano con quien este hombre estaba casado, y él no tenía hijos, y se desconoce cuál de ellos murió primero. Si la esposa fallecida tenía una coesposa rival, entonces su rival debe realizar jalitzá pero no puede entrar en matrimonio de levirato. Si el hombre hubiera muerto primero, entonces en el momento de su muerte la rival estaba prohibida al yavam como rival de su hija y exenta del matrimonio de levirato. Sin embargo, si la hija hubiera muerto primero, entonces en el momento de la muerte del marido la segunda esposa no era rival de una pariente prohibida y requiere matrimonio de levirato. Debido a esta duda, ella debe realizar jalitzá y no puede entrar en matrimonio de levirato.

Y según la opinión de Rabba, ¿por qué es así? Aquí también, digamos: Esta mujer, la esposa rival, tiene el estatus presuntivo de estar permitida para casarse con un hombre del público general. Esto se debe a que estuvo exenta del matrimonio de levirato durante todo el período de su matrimonio como esposa rival de una pariente prohibida. Y debido a la incertidumbre de si su esposa rival fue la primera en morir, vienes a declararla prohibida y a exigir que realice ḥalitza. No la declares prohibida debido a una incertidumbre.

Y si dijeras: También aquí, dictaminamos con mayor rigor debido a la incertidumbre. Sin embargo, esto sería un rigor que conduce a una lenidad, pues si dices que ella debe realizar ḥalitza, ella puede también entrar en matrimonio de levirato. No obstante, le está prohibido entrar en matrimonio de levirato, porque posiblemente está prohibida para el yavam como la esposa rival de su hija y, por lo tanto, prohibida igual que la propia hija. Rabba respondió: En casos de divorcio, que son comunes, los Sabios emitieron un decreto rabínico para impedirle realizar ḥalitza por la preocupación de que, si se le exigiera realizar ḥalitza, entonces también podría entrar en matrimonio de levirato. En casos de derrumbe, que no son comunes, los Sabios no emitieron un decreto rabínico, porque no instituyeron decretos con respecto a asuntos poco comunes.

Alternativamente, hay otra razón para diferenciar entre los casos. En el caso de divorcio en el que hay una pariente prohibida que indica que la coesposa está prohibida debido a su condición de coesposa de una pariente prohibida, y exiges que su coesposa realice jalitzá, la gente dirá: Los Sabios determinaron que este documento de divorcio es un documento de divorcio plenamente válido. En consecuencia, exigieron que su coesposa realizara jalitzá, y la gente puede llegar a consumar el matrimonio de levirato con la coesposa basándose en esta suposición errónea. En los casos de derrumbe, sin embargo, ¿podrían los Sabios haber determinado quién murió primero en el derrumbe? Como todos saben que había una duda que no podía aclararse, queda claro que los Sabios exigieron que la coesposa realizara jalitzá solo debido a esta incertidumbre. Por lo tanto, no hay preocupación de que ella llegue a contraer matrimonio de levirato a causa de esta jalitzá.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no aprendimos en una mishná sobre el caso en que es incierto si el documento de divorcio está más cerca de él o más cerca de ella con respecto a situaciones de divorcio cuyo estatus es incierto? ¿Y acaso no aprendimos en una mishná: En un caso en que su esposa estaba de pie en el dominio público y él le arrojó el documento de divorcio, si el documento cayó más cerca de ella, ella está divorciada. Si estaba más cerca de él, ella no está divorciada. Si estaba a mitad de camino, es decir, si el documento de divorcio cayó a mitad de camino entre el hombre y la mujer, hay incertidumbre sobre si ella está divorciada o si no está divorciada.

Y decimos: ¿Con respecto a qué halakha se dijo el dictamen de que ella está tanto divorciada como no divorciada? La Guemará explica que esto afecta dos áreas de la halakha. La primera es que si el hombre que se divorcia de su esposa es un sacerdote, entonces su esposa le está prohibida debido a la incertidumbre de que de hecho pueda estar divorciada por medio de ese documento de divorcio. En consecuencia, él no podría volver a casarse con ella. La segunda ramificación es que si la mujer que está siendo divorciada era una pariente prohibida del hermano de su marido, y su marido murió sin hijos, entonces su coesposa requeriría ḥalitza. La mishná indica que también en este tipo de divorcio cuyo estatus es incierto, los Sabios exigen que la coesposa realice ḥalitza, y no decimos que si dices que ella debe realizar ḥalitza, podría entrar en matrimonio levirato. Aquí no existe tal preocupación.

La Guemará responde: Pero, ¿acaso no se declaró con respecto a esa mishná que esto se refiere a un conjunto muy específico de circunstancias? Rabba y Rav Yosef, ambos, dicen: La duda aquí no surge de los hechos del caso en sí, sino de testimonios contradictorios y de la incapacidad de decidir entre ellos. Aquí estamos tratando con dos grupos de testigos, uno de los cuales dice que el documento cayó más cerca de ella, y uno de los cuales dice que cayó más cerca de él. Esto, entonces, es una incertidumbre en asuntos de la Torah, pues en este caso hay dos testimonios, cada uno completo por sí mismo, y sin embargo se contradicen entre sí. Tales casos se consideran con el estatus de una incertidumbre con respecto a la ley de la Torah, y por lo tanto el fallo es estricto. Pero la mishná aquí se refiere a un solo grupo de testigos que estaban divididos en su testimonio o que no pudieron aclarar exactamente qué había ocurrido. Esto se considera una incertidumbre solo en asuntos de ley rabínica, ya que hay solo un único testimonio no corroborado, y en casos de incertidumbre en asuntos de ley rabínica el fallo es flexible.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde se sabe que la mishná aquí se refiere a un caso de incertidumbre con un solo grupo de testigos? La Guemará responde: Es similar al caso del desposorio. Así como con respecto al desposorio se trata de un caso de incertidumbre con un solo grupo de testigos, así también, con respecto al divorcio se trata de un caso de un solo grupo de testigos. La Guemará se pregunta: ¿Y con respecto al desposorio mismo, de dónde se sabe que la mishná se refiere a un caso de incertidumbre que involucra un solo grupo de testigos? Quizás se refiere a un caso de dos grupos de testigos. La Guemará responde: Si la mishná se refiere a un caso de dos grupos de testigos que se contradicen entre sí, entonces que ella entre en matrimonio de levirato, y no hay ningún problema con eso, ya que hay dos testigos que atestiguan que nunca hubo desposorio. Por lo tanto, tanto los casos de desposorio como los de divorcio deben referirse a una situación en la que hay un solo grupo de testigos.

La Guemará objeta: ¿Cómo se puede decir eso? Después de todo, hay testigos que están de pie ante nosotros y diciendo que el objeto del desposorio cayó más cerca de ella. En consecuencia, ella quedó desposada y su coesposa es la coesposa de una pariente prohibida. Y, sin embargo, tú dices que se le permita entrar en matrimonio de levirato y no hay ningún problema con eso? Y además, con respecto a la diferencia fundamental entre dos pares de testigos y un solo par, el caso de dos pares de testigos también es considerado una incertidumbre en asuntos de ley rabínica. Esto no se considera una incertidumbre con respecto a la realidad de lo que realmente ocurrió, lo que sería un caso de incertidumbre en asuntos de ley de la Torah, sino más bien una contradicción entre dos testimonios opuestos. En estos casos decimos: Pon dos testigos contra dos testigos, y deja que los dos testimonios se anulen entre sí. Por lo tanto, la halakha sería dejar que la mujer permanezca en su estado presuntivo original. En consecuencia, este tipo de incertidumbre proviene solo de la ley rabínica y no de la ley de la Torah.

La Guemará cita una prueba de esto: Esto es tal como ocurre en el caso relativo a la propiedad de un hombre llamado Bar Shatya, a quien se llamaba por ese nombre porque ocasionalmente enloquecía. El caso es el siguiente: Bar Shatya vendió una propiedad. Dos testigos comparecieron y dijeron que él la vendió cuando estaba cuerdo, y por lo tanto la venta era válida. Y otros dos comparecieron y dijeron que él la vendió cuando estaba insano, y por eso la venta era nula. Rav Ashi dijo con respecto a este asunto: Coloca a dos testigos frente a dos testigos y deja que los testimonios se anulen entre sí. Como no hay testimonio válido en el que apoyarse,