como una adquisición plena. Según esa opinión, la mujer no emparentada ni siquiera requiere ḥalitza, ya que se la considera coesposa de una pariente prohibida. Esta mishná nos enseña que la halakhano está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai.

La Guemará plantea una pregunta desde la perspectiva opuesta: Y según Rav Naḥman, quien dedujo de la mishná anterior que el vínculo de levirato no es sustancial, la deducción de Rav Ashi de que el vínculo de levirato es sustancial resulta difícil. Y si quisieras intentar resolver esto de manera similar y decir: Con respecto al dictamen de la mishná presente, que establece que la coesposa rival de la hermana, es decir, la mujer no emparentada, está permitida, lo mismo es cierto incluso si Leví hubiera muerto y luego después el hermano casado con la otra hermana se divorciara de su esposa, hay una dificultad. Si ese es el caso, entonces ¿qué viene la expresión esto es, citada al final de la mishná, a excluir? Si seguimos esta explicación, entonces el mismo dictamen sería válido en todos los casos. La Guemará responde: Excluye el caso en que Shimón primero se casó con la mujer no emparentada y solo después se divorció de la hermana, ya que en tales circunstancias la mujer no emparentada es ciertamente una coesposa rival de la hermana de la esposa de Reuvén y por lo tanto no está permitida.

La Guemará afirma: Esto encaja bien si él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yirmeya, quien dijo, con respecto a una aparente contradicción entre esta mishná y una mishná anterior (13a): Las mishnayot están desconectadas; quien enseñó esta mishná no enseñó aquella mishná. La mishná anterior estableció el principio de que, si un hombre estaba casado con dos mujeres, una de las cuales era una pariente prohibida, y se divorció de la pariente prohibida antes de morir, entonces la coesposa ya no está prohibida para los hermanos.

Esta disputa se basa en lo siguiente: Este tanna de la mishná anterior sostiene que la muerte determina su estatus cuando ella se presenta ante los hermanos; es decir, el momento crucial para determinar si se aplica la prohibición relativa a las coesposas es el momento en que el hermano muere. En otras palabras, si la yevama está permitida al yavam se determina según el estatus de la yevama en ese momento dado. Por lo tanto, en el caso en que él se había casado con una pariente prohibida y luego se divorció de ella, la coesposa estaría permitida. Y este tanna de nuestra mishná actual sostiene que el matrimonio original determina su estatus cuando ella se presenta ante los hermanos. Si, en el momento en que la mujer estaba casada con el hermano fallecido, ella estaba prohibida por ser una pariente cercana, y su coesposa también estaba prohibida como coesposa de una pariente prohibida, entonces, aunque el estatus de la pariente hubiera cambiado en el momento de la muerte del hermano, tanto ella como su coesposa permanecen prohibidas.

Según esta opinión, ciertamente es posible afirmar que la frase esto es viene a excluir el caso en que él se casó con una mujer y finalmente se divorció de la otra. Según esta mishná, en ese caso, las esposas rivales estarían prohibidas. Sin embargo, si él sostiene de acuerdo con la opinión de Rava, quien dijo: En realidad, entiende esto como la opinión de un solo tanna, y él enseña la mishná empleando el estilo: Esto, y no es necesario decir aquello, queda una dificultad. Según Rava, ambas mishnayot mantienen la postura de que en el caso en que el yavam se casó con una mujer y finalmente se divorció de la otra, la esposa rival estaría permitida. Si ese es el caso, ¿qué viene la frase esto es a excluir? ¿En qué caso estaría prohibida la esposa rival para el yavam? La Guemará responde: Por fuerza Rav Naḥman sostiene de acuerdo con la opinión de Rabbi Yirmeya con respecto a su interpretación de las mishnayot.

La Guemará plantea una pregunta desde una perspectiva diferente: Y según Rava, que sostiene que en ambos casos la esposa rival está permitida, esto se entiende bien si él sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Ashi de que el vínculo levirático es sustancial. En ese caso, la expresión esto es viene a excluir el caso en que él murió sin divorciarse de su esposa. En este caso, la esposa rival está prohibida porque durante todo ese tiempo fue la esposa rival de una pariente prohibida por vínculo levirático. Sin embargo, si él sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman en este asunto, ¿qué viene la expresión esto es a excluir? La Guemará responde: Por fuerza, Rava sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Ashi. En consecuencia, con respecto a esta halakha, existe una conexión entre las diversas opiniones sobre cómo interpretar las mishnayot y la disputa.

MISHNÁ:Y si alguna de estas quince mujeres prohibidas como parientes vedadas hubiera pasado por un desposorio o divorcio cuyo estatus es incierto con el hermano fallecido, entonces aquellas mujeres que eran sus coesposas rivales deben realizar jalitzá y no pueden contraer matrimonio de levirato, ya que posiblemente sean coesposas rivales de parientes vedadas. La mishná explica: ¿Cómo podría haber una situación de incertidumbre con respecto al desposorio? Si en el dominio público él le arrojó un objeto con el propósito de desposorio y había ocho codos entre ellos, y el objeto posiblemente estaba más cerca de él y no entró en su dominio, y posiblemente más cerca de ella, es decir, dentro de sus cuatro codos, por lo cual ella podía adquirir el objeto, esto es un caso de incertidumbre con respecto al desposorio.

La incertidumbre con respecto al divorcio ocurre cuando, por ejemplo, él escribió una carta de divorcio de su puño y letra, pero no hay firmas de testigos en el documento, o hay firmas de testigos en el documento pero no hay fecha escrita en él, o la fecha está escrita en él pero solo hay la firma de un solo testigo. Dado que existe duda sobre si estos tres tipos de cartas de divorcio son válidos, una mujer que fue divorciada mediante ellos está solo posiblemente divorciada, y por eso este caso se llama incertidumbre con respecto al divorcio.

GEMARA: La Guemará comenta: Pero aun así, cuando trata del divorcio, no enseña el caso en que es incierto si el acta de divorcio está más cerca de él, y es incierto si está más cerca de ella. Habría sido apropiado describir este caso, ya que es paralelo al caso que involucra el objeto del desposorio. Él podría haberlo arrojado de tal manera que no quedara claro de quién estaba más cerca el acta.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que la mishná no presentó también este caso? Rabba dijo: Cuando existe este tipo de incertidumbre, la realización de la jalitzá no es obligatoria, ya que esta mujer, la esposa rival, tiene el estatus presuntivo de estar permitida para casarse con un hombre del público general. En el momento de su matrimonio, ella quedó convertida en esposa rival de una pariente prohibida. ¿Y debido solo a una incertidumbre la harías prohibida para el público general hasta que realice la jalitzá, simplemente porque no nos queda claro si la pariente prohibida efectivamente había sido divorciada o no? No la hagas prohibida debido a una incertidumbre. No es este, sin embargo, el caso con los diversos documentos de divorcio mencionados en la mishná, pues todos ellos son ciertamente considerados documentos de divorcio efectivos, aunque las circunstancias involucradas susciten algunas preguntas o dudas.

Abaye le dijo: Si es así, digamos también en el caso de desposorio que esta mujer, la esposa rival, tiene el estatus presuntivo de estar permitida al yavam antes de que él despose a la pariente prohibida, y debido a la incertidumbre de si ella es la esposa rival de una pariente prohibida, ¿vendrías a declararla prohibida? No la declares prohibida debido a una incertidumbre. En consecuencia, debes permitirle entrar en matrimonio levirato.

La Guemará explica: Allí, con respecto al desposorio, la halakha sigue la decisión estricta, porque la coesposa es ciertamente su esposa y requiere matrimonio de levirato. Como hay incertidumbre con respecto al desposorio con la pariente prohibida, la decisión es estricta; ella no puede entrar en matrimonio de levirato y solo debe realizar jalitzá.

La Guemará objeta: Sin embargo, esta es una stringencia que podría traer una leniencia en otro caso. ¿Cómo es eso? A veces, ese mismo hombre que desposó a la pariente prohibida podría ir y desposar a su hermana con un desposorio cuyo estatus es cierto. Si se dice que, debido a una stringencia, la esposa rival no puede entrar en matrimonio de levirato debido a su posible condición de esposa rival de una pariente prohibida, la gente podría llegar a suponer que el desposorio con la pariente prohibida fue un desposorio válido, y que el desposorio posterior con su hermana no fue válido, ya que ella es la hermana de su esposa. Esto se supondría porque no sabrían que el estatus del primer desposorio era en sí mismo incierto y que solo debido a un fallo estricto la esposa rival no puede entrar en matrimonio de levirato. En realidad, el estatus del desposorio con la hermana de la pariente prohibida también es incierto. Sin embargo, como resultado de este fallo, la gente podría ser llevada a pensar que la esposa de un hombre, es decir, la hermana de la pariente prohibida, está de hecho permitida.

Alternativamente, a veces otro hombre podría venir y desposar a la pariente prohibida misma con un desposorio cuyo estatus es cierto, y puesto que el Maestro lo hizo prohibido para la coesposa entrar en matrimonio de levirato, la gente diría que el desposorio del primero hombre, es decir, el hermano fallecido, fue un desposorio plenamente válido, y que el desposorio del último hombre no fue un desposorio válido. Si ella estaba casada con el primer hombre, entonces está prohibida para el segundo como esposa de otro hombre, y el desposorio no puede surtir efecto con ella. Sin embargo, como el estatus de su desposorio con el primer hombre era incierto, también se la considera posiblemente desposada con el segundo hombre y requeriría también un divorcio de él. Como resultado, se puede encontrar una situación que llevaría a la gente a pensar que la esposa de un hombre está de hecho permitida.