Y si se te ocurre que según Beit Shammai el desposorio levirático adquiere a la mujer como una adquisición plena, entonces este asunto podría potencialmente haberse resuelto ab initio: Este hermano debería realizar el desposorio levirático y adquirir a una hermana, y aquel hermano debería realizar el desposorio levirático y adquirir a la otra hermana. Como no hay prohibición alguna involucrada en realizar el desposorio levirático, se evita la preocupación de violar una prohibición al consumar el matrimonio levirático con la hermana de una mujer con la que tiene un vínculo levirático; él solo la desposa, pero no mantiene relaciones sexuales con ella. Después del desposorio, el vínculo levirático de su hermana se disuelve y él puede consumar libremente el matrimonio levirático con ella.

La Guemará objeta: Más bien, ¿qué entonces? Si los esponsales leviráticos no sirven para adquirir plenamente a la mujer, ¿cuál es la alternativa? Debe ser que, según Beit Shammai, los esponsales leviráticos impiden que la coesposa entre en matrimonio levirático con una exclusión completa. Si es así, hay un escenario potencial adicional: Este debe realizar esponsales leviráticos con una hermana e impedir que la segunda hermana entre en matrimonio levirático, y aquel debe realizar esponsales leviráticos con la segunda hermana e impedir que la primera hermana entre en matrimonio levirático. De este modo, los yevamin también pueden consumar el matrimonio levirático con las hermanas ab initio. Sin embargo, la mishná no permite esta posibilidad.

Más bien, ¿qué tienes que decir? Se debe afirmar que el desposorio levirático realizado en circunstancias en las que está permitido realizar el matrimonio levirático, es decir, cuando no hay prohibición con respecto a la pariente cercana de una mujer con la que el yavam tiene un vínculo levirático, impide por completo que la coesposa entre en matrimonio levirático. Sin embargo, el desposorio levirático realizado en circunstancias en las que está prohibido realizar el matrimonio levirático no impide entrar en matrimonio levirático. Por lo tanto, en el caso de dos hermanas que se presentan simultáneamente ante dos hermanos para matrimonio levirático, las hermanas no pueden quedar impedidas de entrar en matrimonio levirático por medio del desposorio levirático. Así también aquí, con respecto al desposorio levirático realizado por el tercer hermano, puede hacerse la misma distinción. Incluso según quien dijo que el desposorio levirático adquiere a una mujer como una adquisición plena, igual que el matrimonio, existe la siguiente diferencia: El desposorio levirático en circunstancias permitidas adquiere a la mujer, pero el desposorio levirático en circunstancias prohibidas no adquiere a la mujer. Por lo tanto, no hay prueba en cuanto a la naturaleza del desposorio levirático según la opinión de Beit Shammai a partir de la primera mishná del capítulo.

Rav Ashi enseña este discurso de esta manera: Rabí Elazar dijo: No digas que según Beit Shammai el desposorio levirático excluye la entrada al matrimonio levirático como una exclusión completa, de modo que la coesposa rival de la mujer que recibió desposorio levirático no requiere ni siquiera jalitzá. Más bien, excluye la entrada al matrimonio levirático y aun así deja un remanente del vínculo levirático en vigor. En consecuencia, el desposorio levirático excluye la entrada de la coesposa rival al matrimonio levirático hasta el punto de que el yavam no está obligado a divorciarse de la mujer con la que se desposó, pero el vínculo levirático con la coesposa rival permanece en la medida en que todavía debe realizar jalitzá con ella.

Rabí Avin dijo: Nosotros también aprendemos esta afirmación de la mishná, donde se declara: Beit Shammai dicen: Pueden mantenerlas como sus esposas. De aquí puede deducirse: Sí, pueden mantenerlas como sus esposas a posteriori; no, no se les permite casarse con ellas ab initio. Y si se te ocurre decir que, según Beit Shammai, el desposorio levirático impide la entrada al matrimonio levirático como un impedimento completo, entonces este hermano debería realizar el desposorio levirático e impedir a una hermana el matrimonio levirático, y aquel hermano debería realizar el desposorio levirático e impedir a la otra hermana el matrimonio levirático. La Guemará cuestiona esta conclusión: Pero ¿acaso no enseñó la mishná que Beit Shammai dicen: Su esposa permanece con él, y esta otra es enviada fuera debido a su condición de hermana de su esposa? Esto indica que ella está exenta del matrimonio levirático y ni siquiera requiere jalitzá.

Más bien, esto debe resolverse afirmando que una yevama apta para todos los aspectos del matrimonio de levirato también es apta para parte de él. Si una yevama es elegible tanto para el matrimonio de levirato como para la jalitzá cuando comparece ante los hermanos, como en el caso citado en la mishná presente, donde a la mujer que compareció ante el tercer hermano se le permitió entrar en matrimonio de levirato, ella es elegible para parte de él. Esto indica que, si el yavam no la toma en matrimonio de levirato sino que realiza solo el desposorio levirático, el desposorio levirático tiene fuerza legal suficiente para excluir por completo a la esposa rival. Sin embargo, una yevama que no es apta para todos los aspectos del matrimonio de levirato tampoco es apta para parte de él. Si la yevama no es elegible para el matrimonio de levirato, como en el caso mencionado en la primera mishná de este capítulo, donde ambas mujeres comparecieron simultáneamente, de modo que al yavam no se le permite consumar el matrimonio de levirato con ninguna de ellas, ella no es apta para parte de él. En ese caso, si el yavam realiza el desposorio levirático, este no tiene la fuerza legal para producir una exclusión total.

§ Con respecto a la opinión de Beit Shammai sobre el desposorio levirático, Rabba pregunta: ¿el desposorio levirático, según la opinión de Beit Shammai, crea un vínculo pleno de matrimonio? ¿O solo crea desposorio, similar a todos los demás actos de desposorio? Abaye le dijo: ¿Con respecto a qué halakha preguntas esto?

Si decimos que esto se refiere a heredar de ella cuando muere, y a volverse ritualmente impuro por ella si él es sacerdote, y a anular sus votos, todo lo cual son derechos y obligaciones adquiridos por el matrimonio, esto es difícil. Ahora bien, con respecto a una mujer desposada en general, es decir, una mujer que fue desposada por la ley de la Torah, Rabí Ḥiyya enseña en una baraita: Uno no entra en duelo agudo el día de la muerte de su esposa desposada, ni puede volverse ritualmente impuro por ella si ella muere, si él es sacerdote. Del mismo modo, ella no entra en duelo agudo por él y no está obligada a volverse ritualmente impura por él. Si ella muere, él no hereda de ella; si él muere, ella cobra el pago de su contrato matrimonial, En un caso en que él realizó solo el desposorio levirático con ella, ¿es necesario decir que él no hereda de ella ni se vuelve ritualmente impuro por ella? Por lo tanto, esta halakha es obvia, y la pregunta de Rabá parece superflua.

Más bien, la cuestión debe referirse a la entrega de la mujer al marido bajo una jupá. ¿Cuál es la decisión con respecto a esto? ¿Está el yavam obligado a entrar en la jupá de la manera en que lo haría con cualquier otra mujer desposada, o no? Este es el dilema: ¿el desposorio levirático crea un vínculo pleno de matrimonio, de modo que la yevamano requeriría una posterior entrega a una jupá? ¿O el desposorio levirático quizás crea solo desposorio, de modo que ella requeriría entrega a una jupá?

Abaye le dijo que esta pregunta tampoco es necesaria: Ahora bien, si él no realizó con ella desposorio levirático en absoluto, está escrito: “Su cuñado tendrá relaciones con ella” (Deuteronomio 25:5). De este versículo se deduce que él puede tomarla incluso contra su voluntad. ¿Es necesario decir que si él realizó con ella desposorio levirático, incluso sin dosel nupcial, le está permitido mantener relaciones sexuales con ella?

Rabba le dijo: Esta pregunta es pertinente, pues yo digo que cualquiera que realiza esponsales leviráticos con su yevama hace que el vínculo levirático le sea removido, y ya no se le considera sujeto a las halakhot del matrimonio levirático. En cambio, se le aplica un vínculo estándar de esponsales. Por lo tanto, es apropiado preguntar si este acto de esponsales leviráticos es similar a unos esponsales estándar en lo que respecta al dosel nupcial y, en consecuencia, la mujer estaría obligada a entrar en el dosel nupcial. Alternativamente, quizá las halakhot del matrimonio levirático todavía se apliquen en cierta medida, en cuyo caso la mujer no estaría obligada a entrar en un dosel nupcial para llegar a estar casada, de manera similar a una yevama estándar con quien no se realizaron esponsales leviráticos. ¿La realización de esponsales leviráticos debilita la capacidad del coito para establecer por sí solo el matrimonio levirático? ¿Cuál es el dictamen halájico aquí?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una respuesta de lo que se enseña en una mishná (Nedarim 74a): ¿Cuál es la norma con respecto a la anulación de votos para una viuda que está esperando a su yavam, ya sea que esté esperando a un solo yavam o a dos yevamin? Rabí Eliezer dice: Que él anule sus votos. El yavam puede anular sus votos como si fuera su marido. Rabí Yehoshua dice: Esto es cierto solo si ella está vinculada a un solo yavam, pero no a dos. Rabí Akiva dice: Esto no es cierto, ni para uno yavam ni para dos yevamin. Ellos no pueden anular sus votos.

Y discutimos esta cuestión, interpretando las diversas opiniones: Concedido, Rabí Akiva sostiene que el vínculo del levirato no es sustancial, incluso en el caso de unyavam. En su opinión, la obligación del levirato no crea en absoluto un vínculo matrimonial, incluso si solo hay un único yavam. Y según Rabí Yehoshua, el vínculo del levirato con unyavam es sustancial. La yevama sin duda necesita a este yavam para el matrimonio levirático y, por lo tanto, se la considera como su esposa. Pero con dosyevamin, el vínculo del levirato no es sustancial, ya que no está claro cuál hermano consumará con ella el matrimonio levirático. Sin embargo, Rabí Eliezer, si él realmente sostiene que el vínculo del levirato es sustancial, su opinión es difícil. Concedido, si hay unyavam, él puede anular sus votos, pero si hay dos, ¿por qué habría de bastar solo uno de ellos para anular sus votos, si todavía no está claro cuál de ellos terminará casándose con ella?

Y el rabino Ami bar Ahava dijo: ¿Con qué estamos tratando aquí? Este es un caso en el que uno de ellos realizó desposorio levirático con ella, y esto es de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, que dicen: el desposorio levirático adquiere a ella como una adquisición plena.

Esta interpretación puede resolver la pregunta de Rabba. Concedido, si dices que el desposorio levirático crea un matrimonio pleno, es por esa razón que el yavam puede anular sus votos tal como lo hace un marido pleno. Sin embargo, si dices que el desposorio levirático meramente crea desposorio, ¿cómo puede él anular los votos? Incluso en los casos estándar de desposorio según la ley de la Torah el marido no puede anular sus votos, pues ¿no aprendimos en una mishná: Con respecto a una joven desposada, solo su padre y su marido juntos pueden anular sus votos? ¿Cómo podría un yavam anular los votos sin el padre de la yevama, si no se le considera un marido pleno? Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo que esta prueba puede rechazarse interpretando la mishná de la siguiente manera: ¿Cuál es el significado de la frase: Él anula? Que él anula sus votos solo en conjunto con su padre.

La Guemará cuestiona esta lectura de la mishná: Y según la opinión de Rabí Elazar, quien dijo que para Beit Shammai los esponsales leviráticos adquieren a la mujer solo en la medida en que impiden que una coesposa rival entre en matrimonio levirático, y no constituyen una adquisición plena, ¿por qué habría de el yavam anular sus votos, incluso si lo hace en conjunto con su padre? La Guemará responde: Rabí Eliezer podría haberte dicho: Se puede decir que, cuando dije que los esponsales leviráticos adquieren a la mujer solo en la medida en que impiden que la coesposa rival entre en matrimonio levirático, fue para enfatizar que un acta de divorcio no sería suficiente para ella, sino que también requiere ḥalitza. Sin embargo, con respecto al asunto de anular sus votos, ¿decimos que los esponsales leviráticos no son eficaces, y que él no puede anular sus votos por sí solo?

Y si lo deseas, di una explicación alternativa: Rabí Elazar podría haberte dicho: Y en cuanto a Rav Naḥman bar Yitzḥak, ¿acaso esta resolución, de que la mishná se refiere solo a un caso en el que el padre y el yavam pueden anular juntos sus votos, encaja bien? ¿Enseñó la mishná que ellos pueden anular sus votos? Enseña que él puede anular sus votos en singular, lo que implica que él anula los votos solo y no en conjunto con nadie más. Más bien, la mishná debe explicarse de otra manera: ¿Con qué estamos tratando aquí? Se trata de un caso en el que el yavam, independientemente de si realizó o no el compromiso levirático, no quiso consumar el matrimonio levirático ni realizar ḥalitza. Por lo tanto, la yevama compareció ante el tribunal para obligarlo a consumar el matrimonio levirático o realizar ḥalitza, y se dictaminó que él debía proporcionarle su sustento. Como ella está ligada a él y no puede casarse con otro, el tribunal dictaminó que él era responsable de su manutención.

Y esto está de acuerdo con la declaración que Rav Pineḥas dijo en nombre de Rava, como Rav Pineḥas dijo en nombre de Rava: Toda mujer que hace un voto, hace su voto con el consentimiento de su marido. Debido a que ella depende de su marido para su sustento, no actúa sin su consentimiento. En este caso, dado que el yavam es responsable de proporcionar sustento a la yevama, se supone que sus votos también se hacen con su consentimiento. Es por esta razón que él puede anular sus votos sin su padre. En consecuencia, no puede derivarse de aquí ninguna prueba concluyente con respecto a la fuerza de la adquisición mediante el compromiso levirático.