וְהָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: שְׁתֵּי אֲחָיוֹת לֹא חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת!
Esta halakha también fue enseñada en la mishná anterior (26a), y se cita en esta mishná de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Rabí Shimon no dijo: Dos hermanas ni realizan ḥalitza ni entran en matrimonio de levirato? Debido a que estas mujeres son aptas para el matrimonio de levirato según la ley de la Torah, se las considera hermanas de una mujer con la que él tiene un vínculo de levirato. En este caso, Rabí Shimon las exime tanto de ḥalitza como del matrimonio de levirato. Entonces, ¿por qué la mishná exige que realicen ḥalitza?
גְּזֵירָה מִשּׁוּם אִיסּוּר מִצְוָה דְּעָלְמָא.
La Guemará responde: Es un decreto rabínico debido al caso general de una prohibición resultante de una mitzvá. Si no realizaran jalitzá en este caso, en el que son hermanas, existiría la preocupación de que la gente supusiera que su exención de jalitzá no se debe a su condición de hermanas, sino más bien a la prohibición. Esto llevaría a la conclusión errónea de que las mujeres prohibidas debido a una mitzvá no requieren jalitzá. Por lo tanto, los Sabios emitieron un decreto rabínico que exige jalitzá en este caso.
הָא תִּינַח אִיהִי, אֲחוֹתָהּ מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? גְּזֵירָה אֲחוֹתָהּ מִשּׁוּם לַתָּא דִּידַהּ.
La Guemará pregunta: Esto resulta bien para ella, ya que ella está prohibida debido a la prohibición resultante de una mitzvá. Es apropiado exigirle jalitzá, para demostrar que la jalitzá se aplica generalmente en casos en los que hay una prohibición resultante de una mitzvá. Pero con respecto a su hermana, ¿qué hay que decir? ¿Por qué ella también debe realizar jalitzá? La Guemará responde: Hay un decreto rabínico con respecto a su hermana debido a ella.
וְהָא גַּבֵּי עֶרְוָה לָא גָּזְרִינַן? שָׁאנֵי עֶרְוָה דְּמִגְמָר גְּמִירִי לַהּ אִינָשֵׁי, וְקָלָא אִית לַהּ.
La Guemará pregunta: Si Rabí Shimon decreta en este caso y exige jalitzá para la hermana, por preocupación de confusión, entonces hay una dificultad: Pero, con respecto a una pariente prohibida, no decretamos exigir jalitzá debido a su hermana; ¿por qué Rabí Shimon emite un decreto rabínico que exige jalitzá con una mujer prohibida debido a una prohibición resultante de una mitzvá y no con una mujer que es una pariente prohibida? La Guemará responde: Las parientes prohibidas son diferentes, pues la gente aprende las halakhot pertinentes a ellas porque están declaradas explícitamente en la Torah y son bien conocidas por todos, y el fallo tiene publicidad. Por lo tanto, no hay preocupación de que la gente confunda erróneamente este caso con casos de yevamot que no son hermanas. Sin embargo, las prohibiciones resultantes de mitzvot no son explícitas en la Torah ni son generalmente conocidas.
מַתְנִי׳ שְׁלֹשָׁה אַחִין, שְׁנַיִם נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת וְאֶחָד מוּפְנֶה. מֵת אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת, וְעָשָׂה בָּהּ מוּפְנֶה מַאֲמָר. וְאַחַר כָּךְ מֵת אָחִיו הַשֵּׁנִי —
MISHNÁ: En el caso de tres hermanos, dos de los cuales estaban casados con dos hermanas, y uno era soltero, ocurrió lo siguiente: El marido de una de las hermanas murió sin hijos, dejando atrás a su esposa, y el hermano soltero realizó esponsales de levirato [ma’amar] con esta mujer. El hermano soltero realizó un acto de esponsales con la yevama, pero todavía no consumó el matrimonio mediante relaciones sexuales. Después, el segundo hermano murió, y por lo tanto la esposa del segundo hermano, la hermana de la desposada, también quedó ante el hermano soltero para matrimonio de levirato.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ, וְהַלֵּזוּ תֵּצֵא מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְּגֵט וּבַחֲלִיצָה, וְאֵשֶׁת אָחִיו בַּחֲלִיצָה. זוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ: אוֹי לוֹ עַל אִשְׁתּוֹ, וְאוֹי לוֹ עַל אֵשֶׁת אָחִיו.
En este caso, Beit Shammai dicen: Su esposa permanece con él. La mujer con la que se desposó es considerada como su esposa, y no está obligado a divorciarse de ella. Y esta otra mujer deja al yavam y queda exenta del matrimonio de levirato como la hermana de una esposa. Beit Hillel dicen: Como él todavía no había contraído matrimonio con la primera mujer, está obligado a realizar el matrimonio de levirato con ambas mujeres. Por lo tanto, se divorcia de su esposa, es decir, de la mujer con la que realizó el desposorio levirático, con un acta de divorcio, que anula el desposorio levirático, y mediante ḥalitza, que anula el vínculo levirático. Y también despide a la esposa de su segundo hermano con ḥalitza. Ellos comentan: Este es el caso al que se refirieron los Sabios cuando dijeron: Ay de él por su esposa y ay de él por la esposa de su hermano. Debido a la combinación de circunstancias, pierde a ambas.
גְּמָ׳ ״זוֹ הִיא״ לְמַעוֹטֵי מַאי? לְמַעוֹטֵי הָךְ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, דְּלָא עָבְדִינַן כְּווֹתֵיהּ. אֶלָּא אִי כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל, אִי כְּרַבִּי אֶלְעָזָר.
GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Qué viene a excluir la formulación de la mishná con la expresión: Esto es, que indica limitación y precisión? La Guemará responde: Excluye aquella declaración de Rabí Yehoshua (109a). Allí, Rabí Yehoshua sostiene que si un hombre está casado con una menor cuando su hermana se presenta ante él para matrimonio de levirato, debe despedir a ambas mujeres. Allí dijo: Ay de él por su esposa y ay de él por la esposa de su hermano. Del lenguaje de la mishná aquí aprendemos que no actuamos de acuerdo con su opinión. Más bien, actuamos o de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel o de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar. Según la opinión de ambos tanna’im en la mishná (109a), a pesar del conflicto entre el matrimonio del hermano con la menor y el vínculo de levirato con su hermana, todavía hay una manera de que él se case con una de las mujeres.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לָא תֵּימָא מַאֲמָר לְבֵית שַׁמַּאי קוֹנֶה קִנְיָן גָּמוּר, דְּאִי בָּעֵי לְאַפּוֹקֵי סַגִּי לַהּ בְּגִיטָּא, אֶלָּא מַאֲמָר לְבֵית שַׁמַּאי אֵינוֹ קוֹנֶה אֶלָּא לִדְחוֹת בַּצָּרָה בִּלְבָד.
§ Con respecto a la cuestión principal del desposorio levirático, parecería por esta mishná que Beit Shammai sostienen que el desposorio levirático tiene la fuerza legal del matrimonio levirático. Sin embargo, Rabí Elazar dijo: No digas que el desposorio levirático adquiere a la mujer como una adquisición plena según la opinión de Beit Shammai, de modo que la primera mujer se convierta en su esposa hasta el punto de que, si él quiere divorciarse de ella, bastaría una carta de divorcio sin un acto de jalitzá. Más bien, para Beit Shammai, el desposorio levirático adquiere a la mujer solo en la medida en que impide a una coesposa rival entrar en matrimonio levirático. La fuerza legal del desposorio levirático se limita a impedir que la coesposa rival de la hermana realice matrimonio levirático; ella queda exenta tanto del matrimonio levirático como de la jalitzá.
אָמַר רַבִּי אָבִין: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יְקַיְּימוּ. יְקַיְּימוּ אִין — לְכַתְּחִלָּה לָא.
Rabí Avin dijo: Nosotros también aprendemos en la mishná una prueba de que el desposorio levirático no es un acto pleno de adquisición, incluso según Beit Shammai. La mishná al comienzo de este capítulo (26a) enseña que cuando dos hermanas que son yevamot se presentan ante dos hermanos para matrimonio levirático, si los hermanos se casaron con sus esposas antes de consultar al tribunal, entonces Beit Shammai dicen: Pueden mantenerlas como sus esposas. De aquí se puede deducir: Si ya se casaron con ellas, sí, pueden mantenerlas. Sin embargo, casarse con ellas ab initio, no, esto está prohibido debido a la prohibición de casarse con la hermana de una mujer con la que se tiene un vínculo levirático.