אִיסּוּר מִצְוָה וְאִיסּוּר קְדוּשָּׁה — חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת! הָתָם, אִיסּוּר מִצְוָה לְחוֹדַהּ, הָכָא, אִיסּוּר מִצְוָה, וַאֲחוֹתָהּ.
Si una prohibición resultante de una mitzvá o una prohibición derivada de santidad será transgredida mediante el matrimonio levirato, entonces la mujer debe realizar ḥalitza y no puede contraer matrimonio levirato. La Guemará responde: Hay aquí una novedad: Allí, donde la halajá se revisa en términos generales, se habla de una prohibición debida solo a una mitzvá. Una mujer se presentó ante el yavam para el matrimonio levirato, y solo como resultado de esta prohibición se le impide contraer matrimonio levirato. Aquí, hay una prohibición resultante de una mitzvá y, además, su hermana se presentó ante los yevamin para el matrimonio levirato junto con ella.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: לֵיקוּם אִיסּוּר מִצְוָה בִּמְקוֹם אִיסּוּר עֶרְוָה — וְתִתְיַיבֵּם, קָא מַשְׁמַע לַן.
Podría venirte a la mente decir: Que la prohibición resultante de una mitzvá permanezca en el mismo lugar, es decir, en el mismo nivel de severidad, que la prohibición de los parientes prohibidos. En consecuencia, la mujer que está prohibida para el yavam es considerada un pariente prohibido, y su hermana le está permitida. A pesar de que la prohibición resultante de una mitzvá no es tan severa, aquí se le da el mismo estatus, y podríamos decir: Que su hermana entre en matrimonio levirato. Por lo tanto, esto viene a enseñarnos que no es así.
וְתִתְיַיבֵּם? כֵּיוָן דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא רַמְיָא קַמֵּיהּ, קָא פָגַע בַּאֲחוֹת זְקוּקָתוֹ. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: מִשּׁוּם מִצְוָה עֲבוּד רַבָּנַן, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará pregunta: Y ¿por qué, en realidad, su hermana no entra en matrimonio de levirato? La Guemará responde: Su hermana le está prohibida porque, según la ley de la Torah, la mujer prohibida sigue estando puesta ante elyavam para el matrimonio de levirato. Si él tomara a la hermana en matrimonio de levirato, estaría esencialmente encontrándose con la hermana de la mujer con la que tiene un vínculo de levirato. Podría venir a tu mente decir que, debido a la mitzvá del matrimonio de levirato, los Sabios hicieron lo que hicieron y anularon su decreto que prohíbe que la hermana de una mujer con la que el yavam tiene un vínculo de levirato entre en matrimonio de levirato, cuando la hermana original está prohibida solo como resultado de una mitzvá. Por lo tanto, esto nos enseña que no cancelaron su decreto en esta situación.
הָיְתָה אַחַת מֵהֶן כּוּ׳. הָא תּוּ לְמָה לִי, הַיְינוּ הָךְ: מָה לִי לְחַד מָה לִי לִתְרֵי?!
Fue enseñado en la mishna: Si una de aquellas mujeres estaba prohibida para este hermano debido a una prohibición de parentesco prohibido, y la segunda estaba prohibida para aquel segundo hermano debido a una prohibición de parentesco prohibido, entonces la que está prohibida para este hermano está permitida para aquel hermano, y la que está prohibida para aquel hermano está permitida para este. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito también estahalakha, si esto es idéntico a aquello que fue enseñado antes, cuando la mishna declaró que si una de las hermanas estaba prohibida para uno de los hermanos debido a una prohibición de parentesco prohibido, entonces le está prohibido casarse con ella pero le está permitido casarse con su hermana. Sin embargo, el segundo hermano, que no es pariente cercano de ninguna de las hermanas, tiene prohibido casarse con ambas. Una vez que la mishna enseñó que el yavam tiene permitido casarse con la mujer con la que no está emparentado, ¿cuál es la diferencia para mí si hay un hermano o dos hermanos? Si esto les ocurrió a ambos hermanos, claramente ambos deberían estar permitidos.
צְרִיכָא: דְּאִי אַשְׁמְועִינַן הָתָם, מִשּׁוּם דְּאִיכָּא שֵׁנִי דְּמוֹכַח, אֲבָל הָכָא, דְּלֵיכָּא שֵׁנִי דְּקָא מוֹכַח, אֵימָא לָא.
La Guemará responde: Es necesario decir esto, pues si nos hubiera enseñado la halakha solo allí, en el caso en que solo un hermano está permitido, se podría haber dicho: Esto es porque hay un segundo hermano que indica que la hermana de una mujer ligada por un vínculo levirático le está prohibida al abstenerse del matrimonio levirático con ella. Sin embargo, aquí, donde no hay un segundo hermano que indique esto, ya que ambos hermanos están realizando el matrimonio levirático, entonces yo diría que no; esta halakha no se aplicaría, debido a la preocupación de que la gente pudiera concluir erróneamente que la hermana de una mujer con la que el yavam tiene un vínculo levirático está permitida incluso en casos en que la otra mujer no es una pariente prohibida.
וְאִי אַשְׁמְועִינַן הָכָא: אַדְּרַבָּה, תַּרְוַויְיהוּ מוֹכְחִי אַהֲדָדֵי, אֲבָל אִידַּךְ — לָא, צְרִיכָא.
Y también podría decirse lo contrario: Si nos enseñara la norma solo aquí, en el caso de dos hermanos, se podría haber dicho: Al contrario, ambos indican la naturaleza del estatus del otro. Cada uno de los hermanos se casó con una cuñada específica, es decir, la mujer que no era su pariente cercana, lo que indica que no tiene un vínculo de levirato con la otra hermana. Pero en el otro caso, donde a un hermano se le permite consumar el matrimonio de levirato y al segundo hermano le están prohibidas ambas hermanas, yo podría decir que no, no permitiríamos el matrimonio tampoco al primer hermano. Por lo tanto, es necesario establecer la halakha en ambos casos.
זוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ וְכוּ׳. ״זוֹ הִיא״ לְמַעוֹטֵי מַאי? לְמַעוֹטֵי אִיסּוּר מִצְוָה לָזֶה וְאִיסּוּר מִצְוָה לָזֶה.
Fue enseñado en la mishná: Y este es el caso al que se hizo referencia cuando dijeron: Cuando su hermana también es su yevama, ella o bien realiza ḥalitza o entra en matrimonio de levirato. La Guemará pregunta: ¿Qué viene a excluir la expresión: Este es,? La Guemará responde: Excluye el caso en que hay una prohibición resultante de una mitzva para esta y una prohibición resultante de una mitzva para aquella. Aunque cada mujer está prohibida a un hermano diferente debido a una prohibición resultante de una mitzva, ambas no pueden entrar en matrimonio de levirato.
הָא תּוּ לְמָה לִי, הַיְינוּ הָךְ: מָה לִי לְחַד, מָה לִי לִתְרֵי?!
La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito también esto? Esto es idéntico a aquello que se enseñó anteriormente, que si una de las hermanas estaba prohibida al yavam debido a una prohibición resultante de una mitzvá, entonces no se le permite consumar el matrimonio de levirato con ninguna de ellas. ¿Qué diferencia hay para mí si ella se presentó ante uno o dos hermanos?
מַהוּ דְּתֵימָא: כִּי לָא אָמְרִינַן אוֹקֵי אִיסּוּר מִצְוָה בִּמְקוֹם אִיסּוּר עֶרְוָה — הֵיכָא דְּאִיכָּא לְמִיגְזַר מִשּׁוּם שֵׁנִי, אֲבָל הֵיכָא דְּלֵיכָּא לְמִיגְזַר מִשּׁוּם שֵׁנִי, אֵימָא: לְהַאי אוֹקֵימְנָא אִיסּוּר מִצְוָה בִּמְקוֹם אִיסּוּר עֶרְוָה, וּלְהַאי [אוֹקֵימְנָא] אִיסּוּר מִצְוָה בִּמְקוֹם אִיסּוּר עֶרְוָה, וְלִיַּיבְּמוּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: No sea que digas: Hay solo un caso en el que no decimos: Que la prohibición resultante de una mitzvá permanezca en el mismo lugar, es decir, en el mismo nivel de severidad, que una prohibición de parientes prohibidos. Esto ocurre en un caso en el que es apropiado dictar un decreto rabínico debido al segundo hermano, a quien le está prohibido casarse con ambas hermanas. Pero en un caso en el que no es apropiado dictar un decreto rabínico debido al segundo hermano, ya que la segunda hermana también está permitida al segundo hermano, yo podría decir: Para este hermano, mantengamos la prohibición resultante de una mitzvá en el mismo lugar que una prohibición de parientes prohibidos, y para este hermano mantengamos la prohibición resultante de una mitzvá en el mismo lugar que una prohibición de parientes prohibidos, y como resultado ambos hermanos pueden consumar el matrimonio levirato. Por lo tanto, nos enseña que no es así.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְכֵן תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: בְּכוּלָּן אֲנִי קוֹרֵא בָּהֶן, הָאֲסוּרָה לָזֶה מוּתֶּרֶת לָזֶה, וַאֲחוֹתָהּ כְּשֶׁהִיא יְבִמְתָּהּ — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
§ De manera incidental a esta halakha, la Guemará cita la siguiente declaración: Rav Yehuda dijo que Rav dijo, y de manera similar Rabí Ḥiyya enseña en una baraita: Con respecto a todas aquellas mujeres enumeradas en la primera mishná del tratado, que están prohibidas a los yevamin como parientes prohibidas, podría darse la siguiente situación: Estas mujeres también podrían ser dos hermanas casadas con dos hermanos, que se presentan ante sus yevamin para matrimonio de levirato mientras cada una es una pariente prohibida para uno de los yevamin. En estas situaciones, yo podría aplicar la decisión de que la que está prohibida para este hermano está permitida para aquel hermano, así como la decisión de que cuando su hermana también es su yevama, ella puede o bien realizar ḥalitza o entrar en matrimonio de levirato.
וְרַב יְהוּדָה מְתַרְגֵּם מֵחֲמוֹתוֹ וְאֵילָךְ, אֲבָל שִׁיתָּא בָּבֵי דְרֵישָׁא — לָא.
Pero Rav Yehuda interpreta estos principios como aplicables solo a aquellos casos que se encuentran en la lista desde la suegra del yavam en adelante, pero no a los seis casos del comienzo, que incluyen a su hija, y a la hija de su esposa, y a sus descendientes.
מַאי טַעְמָא — כֵּיוָן דְּבִתּוֹ בְּאוּנְסִין הוּא דְּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, בְּנִשּׂוּאִין לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ.
¿Cuál es la razón de la distinción de Rav Yehuda? Esto se debe a que encuentras el escenario en el que dos mujeres candidatas al matrimonio levirato son ambas hermanas, así como hijas de los dos yevamin, solo en un caso en el que las mujeres son hijas de los yevamin por violación, pero no puedes encontrarlo en un caso en el que son sus hijas por matrimonio. Si un hermano se casó con una mujer y tuvo una hija con ella, entonces esta mujer, la esposa de un hermano que tiene hijos, está prohibida para todos sus hermanos. Por lo tanto, sería imposible que otro hermano tuviera una hija con esa misma mujer y, por consiguiente, las dos hijas nunca podrían ser hermanas. El escenario de hijas que también son hermanas solo es posible cuando el primer hermano violó a una mujer y engendró una hija, de modo que la mujer no está prohibida para sus hermanos. Si luego uno de los hermanos tuvo una hija con esta mujer y ambas hijas se casaron con otros hermanos que luego murieron, es posible que estas hijas comparezcan ante sus padres para el matrimonio levirato.
בְּנִשּׂוּאִין קָמַיְירֵי, בְּאוּנְסִין לָא קָא מַיְירֵי.
Rav Yehuda sostiene que la mishná actual trata casos de matrimonio, pero no trata casos de violación, y por lo tanto no aplica a esos casos los principios que rigen a las hermanas.
וְאַבָּיֵי מְתַרְגֵּם אַף בִּתּוֹ (בָּאָה) מֵאֲנוּסָתוֹ, כֵּיוָן דְּאַשְׁכּוֹחֵי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, אִי בָּעֲיָא — בְּאוּנְסִין תֶּיהְוֵי, אִי בָּעֲיָא — בְּנִשּׂוּאִין תִּהְוֵי. אֲבָל אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ — לָא. כֵּיוָן דְּאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הוּא דְּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ — בִּפְלוּגְתָּא לָא קָמַיְירֵי.
Y Abaye interpreta estos principios como aplicables incluso a su hija de una mujer a la que violó. Puesto que puedes encontrar este escenario, si la declaración quiere tratar casos de violación, que lo haga; si quiere tratar casos de matrimonio, que lo haga. Es preferible explicar este asunto con respecto a casos de matrimonio, pero si eso no es posible, aun así puede explicarse como referido a casos de violación. Sin embargo, no puede explicarse como referido a la esposa de un hermano con quien él no coexistió. Incluso según la opinión de Abaye, este caso no puede incluirse, ya que puedes encontrar una situación en la que dos hermanas se presentan ante dos hermanos para matrimonio levirato, mientras cada mujer es la esposa de un hermano con quien él no coexistió, solo según la opinión de Rabí Shimon, mientras que tal caso no puede encontrarse según la opinión de los Rabinos. Y Rabí Ḥiyya no trata casos que están sujetos a disputa.
וְרַב סָפְרָא מְתַרְגֵּם אַף אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּשִׁיתָּא אַחֵי וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. וְסִימָנָיךְ: מֵת נוֹלַד וְיִיבֵּם, מֵת נוֹלַד וְיִיבֵּם.
Y Rav Safra interpreta estos principios como aplicables a la esposa de un hermano con quien él no coexistió, y tú puedes encontrar este escenario en el caso de los seis hermanos y según la opinión de Rabí Shimon. Y tu mnemónico para recordar cómo esto podría ocurrir es el siguiente: Murió, nació, consumó el matrimonio de levirato; murió, nació, consumó el matrimonio de levirato.
רְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן נְשׂוּאִין שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, לֵוִי וִיהוּדָה נְשׂוּאִין שְׁתֵּי נׇכְרִיּוֹת. מֵת רְאוּבֵן, נוֹלַד יִשָּׂשכָר, וְיִיבֵּם לֵוִי. מֵת שִׁמְעוֹן, נוֹלַד זְבוּלֻן, וְיִיבֵּם יְהוּדָה. מֵתוּ לֵוִי וִיהוּדָה בְּלֹא בָּנִים, וְנָפְלוּ לְהוּ קַמֵּי יִשָּׂשכָר וּזְבוּלֻן.
¿Cómo pudo suceder esto? Había dos hermanos, Reuven y Shimon, que estaban casados con dos hermanas. Y había otros dos hermanos, Levi y Yehuda, que estaban casados con dos mujeres no emparentadas entre sí. Reuven murió, nació Yissakhar, y Levi consumó el matrimonio de levirato con la esposa de Reuven. Después, Shimon murió, nació Zevulun, y Yehuda consumó el matrimonio de levirato con la esposa de Shimon. Más tarde, Levi y Yehuda murieron sin hijos y estas dos hermanas comparecieron ante Yissakhar y Zevulun para el matrimonio de levirato.
הָאֲסוּרָה לָזֶה — מוּתֶּרֶת לָזֶה. וְהָאֲסוּרָה לָזֶה — מוּתֶּרֶת לָזֶה. וַאֲחוֹתָהּ שֶׁהִיא יְבִמְתָּהּ.
En este escenario, la mujer que había sido esposa de Reuven está prohibida para este hermano, Yissakhar, como esposa de un hermano con quien él no coexistió, porque no estaba vivo al mismo tiempo que Reuven, y sin embargo ella está no obstante permitida para este hermano, Zevulun, porque cuando Zevulun nació esta mujer ya era esposa de Levi, un hermano con quien sí coexistió. Según el rabino Shimon, no se toma en cuenta el hecho de que anteriormente hubiera sido esposa de Reuven, un hermano con quien él no coexistió. Del mismo modo, con respecto a la esposa de Shimon, encontramos que la que está prohibida para este está permitida para aquel. La esposa de Shimon está prohibida para Zevulun como esposa de un hermano con quien él no coexistió, pero no obstante está permitida para Yissakhar. En consecuencia, la situación de su hermana que es su yevama, es decir, dos hermanas que son yevamot y que sin embargo tienen permitido realizar el matrimonio de levirato, puede aplicarse también a este caso.
לְמָה לִי יִיבֵּם יְהוּדָה? בְּלָא יִיבֵּם יְהוּדָה נָמֵי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ!
La Guemará pregunta: ¿Por qué debo yo suponer que esto se refiere a un escenario en el que Yehuda consumó el matrimonio de levirato? Puedes encontrar esta posibilidad en un caso en el que Yehuda tampoco consumó el matrimonio de levirato. Este escenario también puede darse con solo cinco hermanos y sin Yehuda: Reuven y Shimon estaban casados con dos hermanas, Reuven murió, nació Yissakhar, y Levi consumó el matrimonio de levirato con la esposa de Reuven. Luego Shimon murió y nació Zevulun. Si Levi muere entonces, la esposa de Levi está prohibida para Yissakhar como la esposa de su hermano Reuven, con quien no coexistió, pero estaría permitida para Zevulun porque ya era la esposa de Levi cuando Zevulun nació. La esposa de Shimon estaría prohibida para Zevulun pero permitida para Yissakhar.
מִשּׁוּם צָרָה. הָא תִּינַח צָרָה, צָרָה דְצָרָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
La Guemará responde: Esto es debido a la coesposa rival. Se enseñó de esta manera para hacer que el principio sea aplicable no solo a las esposas, sino también a sus coesposas rivales. En este escenario, Leví y Yehudá estaban previamente casados con dos hermanas, que luego se convirtieron en las coesposas rivales de la esposa de un hermano con quien uno no coexistió. Esto permite que el dictamen se aplique también al caso de las coesposas rivales. La Guemará señala: Esto encaja bien si la mishná viene a incluir solo a una coesposa rival misma, pero ¿qué se puede decir acerca de la coesposa rival de una coesposa rival? ¿Cómo puede explicarse este caso? Si se pretende incluir todos los detalles de la mishná en el principio de Rabí Ḥiyya, entonces la mishná debe estar refiriéndose no solo a un caso que involucra a las coesposas rivales de los hermanos, sino también a las coesposas rivales de esas coesposas rivales mencionadas en la mishná.
כְּגוֹן דַּהֲדַר וְיַבְּמִינְהוּ נָמֵי גָּד וְאָשֵׁר.
La Guemará responde: Por lo tanto, se debe incluir un caso en el que Gad y Asher posteriormente también consumaron el matrimonio de levirato con estas mujeres también. Es decir, al principio había otros dos hermanos, Gad y Asher, que consumaron el matrimonio de levirato con las anteriores esposas de Levi y Yehuda, cada uno de los cuales había tomado a una de las esposas de Reuven y Shimon. Más tarde, cuando Gad y Asher murieron, sus anteriores esposas, que son las coesposas de las coesposas de las esposas de Reuven y Shimon, se presentan ante Yissakhar y Zevulun para el matrimonio de levirato.
מַתְנִי׳ שְׁלֹשָׁה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִין שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, אוֹ אִשָּׁה וּבִתָּהּ, אוֹ אִשָּׁה וּבַת בִּתָּהּ, אוֹ אִשָּׁה וּבַת בְּנָהּ — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר.
MISHNA: En el caso de tres hermanos, dos de los cuales estaban casados con parientes cercanas, por ejemplo, dos hermanas; o una mujer y su hija; o una mujer y la hija de su hija; o una mujer y la hija de su hijo, si los dos hermanos que estaban casados con dos parientes cercanas murieron y sus esposas quedaron ante un tercer hermano para matrimonio de levirato, entonces estas dos mujeres deben realizar ḥalitza y no pueden contraer matrimonio de levirato, ya que cada una de ellas es pariente de una mujer con la que él tiene un vínculo de levirato. Y Rabí Shimon las exime incluso de la obligación de realizar ḥalitza.
הָיְתָה אַחַת מֵהֶן אֲסוּרָה עָלָיו אִיסּוּר עֶרְוָה — אָסוּר בָּהּ, וּמוּתָּר בַּאֲחוֹתָהּ. אִיסּוּר מִצְוָה אוֹ אִיסּוּר קְדוּשָּׁה — חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת.
Si una de ellas le estaba prohibida, al tercer hermano, debido a una prohibición de parientes prohibidos, entonces le está prohibido casarse con ella, pero se le permite casarse con su hermana. Debido a que la mujer que le está prohibida no se considera una mujer que lo requiere para el matrimonio de levirato, solo hay una mujer que se presenta ante él para el matrimonio de levirato. Sin embargo, si una de las mujeres estaba prohibida debido a una prohibición resultante de una mitzvá o una prohibición derivada de santidad, entonces ellas deben realizar jalitzá y no pueden contraer matrimonio de levirato. Esto se debe a que estas prohibiciones no anulan por completo el vínculo levirato.
גְּמָ׳ תַּנְיָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר בִּשְׁתֵּיהֶן מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּיבּוּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ לֹא תִקָּח לִצְרוֹר״. בְּשָׁעָה שֶׁנַּעֲשׂוּ צָרוֹת זוֹ לָזוֹ — לֹא יְהֵא לְךָ לִיקּוּחִין אֲפִילּוּ בְּאַחַת מֵהֶן.
GEMARA:Se enseña en una baraita: Rabí Shimon exime a ambas de la jalitza y del matrimonio de levirato, como está dicho: “Y no tomarás a una mujer junto con su hermana, para hacerla rival de ella” (Levítico 18:18). Esto indica que en el momento en que surge una situación en la que han de convertirse en esposas rivales entre sí, por ejemplo, dos hermanas se presentan ante un yavam para el matrimonio de levirato, no tendrás la posibilidad de tomar siquiera a una de ellas en matrimonio. En su opinión, ambas mujeres están exentas tanto del matrimonio de levirato como de la jalitza en el momento en que se presentan ante el yavam, así como una pariente prohibida está exenta tanto del matrimonio de levirato como de la jalitza.
הָיְתָה אַחַת מֵהֶן כּוּ׳. הָא תּוּ לְמָה לִי, הַיְינוּ הָךְ!
Fue enseñado en la mishná: Si una de ellas estaba prohibida para él debido a una prohibición de parentesco prohibido, le está prohibido casarse con ella, pero le está permitido casarse con su hermana. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito también esta declaración? Esto es idéntico a aquello que fue enseñado en la mishná anterior.
לְרַבִּי שִׁמְעוֹן אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן שְׁתֵּי אֲחָיוֹת לֹא חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת, לִגְזוֹר מִשּׁוּם שְׁתֵּי אֲחָיוֹת דְּעָלְמָא, קָמַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: Era necesario repetir esto aquí según la opinión de Rabí Shimón. Podría haberse pensado: Puesto que Rabí Shimón dijo que dos hermanas no pueden realizar jalitzá ni contraer matrimonio de levirato, ya que el mero hecho de que requieran levirato del mismo hombre y estén en posición de convertirse en esposas rivales entre sí las vuelve prohibidas, deberíamos decretar también en este caso un decreto rabínico. Aunque en este caso solo una de las hermanas es apta para el levirato, pues la otra es una pariente prohibida, quizá debería haber un decreto rabínico que prohíba al yavam casarse con la hermana permitida, debido a la similitud con el caso de dos hermanas en general que se presentan ante él para el levirato. Esto nos enseña que incluso Rabí Shimón no sostiene que haya un decreto rabínico en este caso.
אִיסּוּר מִצְוָה כּוּ׳.
Se enseñó en la mishná que, si las esposas están prohibidas para el yavam debido a una prohibición resultante de una mitzvá o santidad, deben realizar ḥalitza y no pueden contraer matrimonio de levirato.