לְכַתְּחִלָּה קָתָנֵי. וְלֵימָא לֵיהּ: גְּזֵירָה דִּלְמָא קְדֵים וַחֲלֵיץ לְרִאשׁוֹנָה בְּרֵישָׁא! ״וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת״ קָתָנֵי, דְּלֵיכָּא דִּין יִבּוּם הָכָא כְּלָל.
implica que la mishná enseña un caso en el que la jalitzá se realiza a priori. Esto indica que este es el primer curso de acción y la única manera de resolver la situación. La Guemará pregunta además: Y que le diga lo siguiente: la mishná prohíbe el matrimonio de levirato a priori en este caso, debido a un decreto rabínico no sea que él continúe y realice la jalitzá con la primera hermana primero, con lo cual estaría prohibido consumar el matrimonio de levirato con la segunda. Quizá por esta razón los Sabios decretaron que está prohibido consumar el matrimonio de levirato incluso si la jalitzá se realizó con la segunda hermana. La Guemará responde: Enseña: No pueden entrar en matrimonio de levirato. Esto indica que la halajá del matrimonio de levirato no se aplica aquí en absoluto. En consecuencia, incluso a posteriori, si él realizó la jalitzá con la segunda hermana, la halajá del matrimonio de levirato no se aplicaría a la primera hermana.
וְלֵימָא לֵיהּ: גְּזֵירָה שֶׁמָּא יָמוּת, וְאָסוּר לְבַטֵּל מִצְוַת יְבָמִין! רַבִּי יוֹחָנָן לְמִיתָה לָא חָיֵישׁ.
La Guemará pregunta: Y que le diga una razón diferente para el fallo de la mishná: Se debe a un decreto rabínico no sea que el segundo hermano muera, y está prohibido anular la mitzvá del matrimonio de levirato. Quizá por esta razón estaría prohibido consumar el matrimonio de levirato en el caso en que dos hermanas se presentaron ante él para el matrimonio de levirato, y no debido a la prohibición que proscribe a la hermana de una mujer con la que él tiene un vínculo de levirato. La Guemará responde: Rabí Yoḥanan no estaba preocupado por la posibilidad de la muerte de un hermano y, en su opinión, no hay necesidad de promulgar un decreto para abordar tales casos.
וְלֵימָא לֵיהּ: רַבִּי אֶלְעָזָר הִיא, דְּאָמַר: כֵּיוָן שֶׁעָמְדָה עָלָיו שָׁעָה אַחַת בְּאִיסּוּר — נֶאֶסְרָה עָלָיו עוֹלָמִית. מִדְּסֵיפָא רַבִּי אֶלְעָזָר, רֵישָׁא לָאו רַבִּי אֶלְעָזָר.
La Guemará pregunta: Y que Rabí Yoḥanan le diga que esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, quien dijo: Una vez que la yevama estuvo ante él en algún momento como prohibida, aunque no haya sido en el momento en que se presentó ante él, permanece prohibida para él para siempre. Quizás la mishná podría explicarse de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar. La Guemará responde: Puesto que la opinión de Rabí Elazar se cita explícitamente en la cláusula final de la mishná, puede deducirse que la primera cláusula no está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar. Por lo tanto, esta decisión no puede atribuirse a Rabí Elazar.
וְנֵימָא לְהוּ: דִּנְפוּל בְּבַת אַחַת, וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דְּאָמַר: אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם! לָא סְתַם לַן תַּנָּא כְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי.
La Guemará pregunta: Y que le diga que aquí la referencia es a una situación en la que los dos hermanos murieron al mismo tiempo y, en consecuencia, ambas mujeres comparecieron ante los yevamin para matrimonio de levirato al mismo tiempo. Y esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, quien dice: Es posible ser preciso. Es posible determinar que dos acontecimientos ocurrieron exactamente en el mismo momento, cuando ambas hermanas estaban prohibidas en el momento en que comparecieron ante los cuñados. La Guemará responde: El tanna no enseñó una mishná anónima de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili. Siempre que la mishná se cita de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, siempre se le atribuye explícitamente.
וְלֵימָא לֵיהּ: דְּלָא יָדְעִינַן הֵי נְפוּל בְּרֵישָׁא.
La Guemará pregunta: Y que le diga una explicación diferente de la decisión: Esta mishná en efecto trata de un caso en el que los hermanos murieron uno después del otro, y aun así no sabemos cuál hermana llegó a estar ante los yevamin para el matrimonio de levirato primero. En ese caso, sería imposible determinar qué hermana estaría permitida.
אִי הָכִי — הַיְינוּ דְּקָתָנֵי קָדְמוּ וְכָנְסוּ יוֹצִיאוּ? בִּשְׁלָמָא רִאשׁוֹנָה, אָמְרִינַן לֵיהּ: מַאן שְׁרָא לָךְ? אֶלָּא שְׁנִיָּה, אָמַר: חַבְרַאי שְׁנִיָּה יַיבֵּם, אֲנָא רִאשׁוֹנָה מְיַיבֵּם.
La Guemará responde: Si es así, aquello que la mishná enseña en la cláusula final: Y si se casaron con sus esposas antes de consultar al tribunal, deben divorciarse de ellas, es difícil. ¿Por qué deben divorciarse de sus esposas en esta situación? Concedido, el hermano que tomó a la primera hermana en matrimonio de levirato debe divorciarse de ella, pues le decimos: ¿Quién te la permitió? En efecto, ella estaba prohibida como la hermana de una mujer con la que él tenía un vínculo de levirato, y por eso debe divorciarse de ella. Sin embargo, el hermano que tomó a la segunda hermana podría decir: Mi compañero hermano consumó el matrimonio de levirato con la segunda hermana, pero yo estoy consumando el matrimonio de levirato con la primera hermana. Es posible que, después de que el otro hermano consumó el matrimonio de levirato con la segunda hermana, la primera hermana entonces le quedara permitida a posteriori, y no está obligado a divorciarse de ella a menos que sea seguro que violó una prohibición.
הַיְינוּ דְּקָאָמַר לֵיהּ: אֲחָיוֹת אֵינִי יוֹדֵעַ מִי שְׁנָאָן.
La Guemará concluye: En efecto, esto es lo que quiso decir el rabino Yoḥanan cuando le dijo a rabino Yosei bar Ḥanina: No sé quién enseñó: Hermanas, pues, de acuerdo con estas consideraciones, no puede resolver adecuadamente el dictamen de esta mishná.
תְּנַן: הָיְתָה אַחַת מֵהֶן אֲסוּרָה עַל הָאֶחָד אִיסּוּר עֶרְוָה — אָסוּר בָּהּ וּמוּתָּר בַּאֲחוֹתָהּ, וְהַשֵּׁנִי אָסוּר בִּשְׁתֵּיהֶן. סָלְקָא דַּעְתָּךְ דִּנְפַלָה חֲמוֹתוֹ תְּחִלָּה.
Aprendimos en la mishná: Si una de las hermanas estaba prohibida para uno de los hermanos debido a una prohibición de parientes prohibidos, porque era pariente de su esposa o pariente por parte de su madre, entonces le está prohibido casarse con ella, pero le está permitido casarse con su hermana. Pero el segundo hermano, que no es pariente cercano de ninguna de las hermanas, tiene prohibido casarse con ambas. Se te ocurre decir que una mujer prohibida, como su suegra, sucedió que se presentó ante el yavam para matrimonio de levirato primero.
וְאַמַּאי? לֵיקוּ חָתָן לְיַיבֵּם הָךְ דְּאֵינָהּ חֲמוֹתוֹ בְּרֵישָׁא, וְתֶהֱוֵי חֲמוֹתוֹ לְגַבֵּי אִידַּךְ כִּיבָמָה שֶׁהוּתְּרָה וְנֶאֶסְרָה וְחָזְרָה וְהוּתְּרָה, תַּחְזוֹר לְהֶיתֵּרָהּ הָרִאשׁוֹן!
En consecuencia, la Guemará pregunta: ¿Y por qué ambas mujeres habrían de estar prohibidas para el segundo hermano? Que el yerno se levante y consume el matrimonio de levirato con la hermana que no es su suegra primero. En consecuencia, con respecto al otro hermano, su suegra sería considerada una yevama que estaba permitida para realizar el matrimonio de levirato en el momento en que se presentó ante él, y luego prohibida cuando su hermana también se presentó ante él para el matrimonio de levirato, y luego posteriormente volvió a estar permitida cuando su hermano consumó el matrimonio de levirato con su hermana. Si es así, la suegra debería volver a su estado original de permiso y puede entrar en matrimonio de levirato con él.
אָמַר רַב פָּפָּא: כְּגוֹן דִּנְפַלָה הָךְ דְּאֵינָהּ חֲמוֹתוֹ בְּרֵישָׁא.
Rav Pappa dijo: La mishná se refiere a un caso en el que la mujer que no era su suegra se presentó ante los hermanos para el matrimonio levirato primero, en cuyo caso estaba permitida para ambos. Cuando su hermana, es decir, la suegra, también se presentó ante ellos para el matrimonio levirato, ambas mujeres quedaron prohibidas para el segundo hermano, ya que cada una es hermana de una mujer con la que él tiene un vínculo de levirato. Debido a que la suegra quedó prohibida desde el momento en que se presentó ante el yavam para el matrimonio levirato, nunca podrá volver a estar permitida para él.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים וְכוּ׳. תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יְקַיְּימוּ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: יוֹצִיאוּ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: יְקַיְּימוּ. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: קַל הָיָה לָהֶם לְבֵית הִלֵּל בְּדָבָר זֶה, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יוֹצִיאוּ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: יְקַיְּימוּ.
§ Con respecto al caso de dos hermanos que se casaron con sus esposas antes de consultar al tribunal, la mishná establece que las mujeres deben ser divorciadas. Rabí Eliezer discrepa y dice que este es un asunto de disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel, pues Beit Shammai dicen: Pueden mantenerlas como sus esposas, y Beit Hillel dicen: Deben divorciarse de ellas. Una versión ampliada de esta discusión se enseña en la Tosefta (5:1): Rabí Eliezer dice que Beit Shammai dicen: Pueden mantenerlas como sus esposas, y Beit Hillel dicen: Deben divorciarse de ellas. Rabí Shimon dice: Pueden mantenerlas como sus esposas. Abba Shaul discrepa de Rabí Eliezer y dice: Este fue un asunto de lenidad para Beit Hillel. Ellos fueron quienes presentaron un fallo más indulgente, pues Beit Shammai dicen: Deben divorciarse de ellas, y Beit Hillel dicen: Pueden mantenerlas como sus esposas.
רַבִּי שִׁמְעוֹן כְּמַאן? אִי כְּבֵית שַׁמַּאי — הַיְינוּ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. אִי כְּבֵית הִלֵּל — הַיְינוּ אַבָּא שָׁאוּל! הָכִי קָאָמַר: לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל בְּדָבָר זֶה.
La Guemará pregunta sobre esta baraita: ¿De acuerdo con la opinión de quién es la declaración de Rabí Shimon? Este asunto es una disputa entre Beit Hillel y Beit Shammai, con diferentes versiones de sus opiniones, y por lo tanto Rabí Shimon no debería haber formulado la halakha de esta manera. En efecto, si él sostiene de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, entonces esa es la misma opinión de Rabí Eliezer. Con ello concluiría que la halakha está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, según la versión de Rabí Eliezer. Si es así, debería haber formulado su opinión de esa manera. Si, en cambio, sostiene de acuerdo con la opinión de Beit Hillel, entonces esa es la opinión de Abba Shaul. La Guemará responde: Esto es lo que está diciendo: Rabí Shimon en realidad sostiene una tercera opinión: Beit Shammai y Beit Hillel no discutieron este asunto; ambos estuvieron de acuerdo en que los matrimonios pueden mantenerse.
הָיְתָה אַחַת מֵהֶם כּוּ׳. הָא תְּנֵינָא חֲדָא זִימְנָא: אֲחוֹתָהּ כְּשֶׁהִיא יְבִמְתָּהּ — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת!
§ La mishná estableció: Si una de las hermanas estaba prohibida para uno de los hermanos debido a una prohibición de relaciones prohibidas, entonces él tiene prohibido casarse con ella, pero se le permite casarse con su hermana. La Guemará pregunta: Ya aprendimos esto en otra ocasión: Cuando su hermana, que es una pariente prohibida para el yavam, es también su yevama, ella o bien realiza ḥalitza o entra en matrimonio levirático.
צְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְועִינַן הָתָם: מִשּׁוּם דְּלֵיכָּא לְמִיגְזַר מִשּׁוּם שֵׁנִי, אֲבָל הָכָא, דְּאִיכָּא לְמִיגְזַר מִשּׁוּם שֵׁנִי — אֵימָא לָא.
La Guemará responde: Es necesario que esto se diga también aquí, pues si nos hubiera enseñado esta halakha solo allí en su formulación más general (Yevamot 20a), entonces yo podría haber dicho: Al yavam se le permite casarse con la hermana porque no hay razón para decretar un decreto rabínico debido a un segundo hermano. Allí, hay solo un yavam, para quien una hermana está permitida y la otra está prohibida. Aquí, sin embargo, en el caso de dos hermanos, donde hay razón para decretar un decreto rabínico debido al segundo hermano, no sea que él también consume el matrimonio de levirato, yo diría que no permitimos ni siquiera al primer hermano realizar el matrimonio de levirato, y ambas cuñadas deberían estar prohibidas para ambos hermanos.
וְאִי אַשְׁמוּעִינַן הָכָא: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא שֵׁנִי דְּקָא מוֹכַח, אֲבָל הָתָם, דְּלֵיכָּא שֵׁנִי — אֵימָא לָא. צְרִיכָא.
Y si la mishná nos hubiera enseñado la halakha solo aquí, habría sido posible decir que la permisibilidad del matrimonio de levirato aquí es porque hay un segundo hermano que indica, al abstenerse de realizar el matrimonio de levirato, que la hermana de una mujer vinculada por un vínculo de levirato está prohibida. Sin embargo, allí, donde no hay un segundo hermano, yo diría que no, esta halakha no se aplicaría, debido a la preocupación de que la gente pudiera concluir erróneamente que la hermana de una mujer vinculada por un vínculo de levirato está permitida. Por lo tanto, es necesario establecer esta halakha en ambos lugares.
אִיסּוּר מִצְוָה כּוּ׳. הָא נָמֵי תְּנֵינָא:
Fue enseñado en la mishna: Si una de las hermanas estaba prohibida a uno de los hermanos debido a una prohibición resultante de una mitzvá o debido a una prohibición derivada de santidad, entonces su hermana debe realizar jalitzá y no puede entrar en matrimonio de levirato. La Guemará se pregunta: Nosotros ya aprendimos esto también: