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בַּעֲלַת הַגֵּט וּבַעֲלַת מַאֲמָר, אֵיזוֹ מֵהֶן קוֹדֶמֶת? בַּעֲלַת הַגֵּט עֲדִיפָא, מִשּׁוּם דְּאַתְחֵיל בַּהּ בַּחֲלִיצָה, אוֹ דִלְמָא: בַּעֲלַת מַאֲמָר עֲדִיפָא, מִשּׁוּם דִּקְרוֹבָה לְבִיאָה.
Si dos mujeres se presentaron ante un solo yavam para matrimonio de levirato, y una es una mujer que recibió una carta de divorcio y la otra es una mujer que recibió esponsales de levirato, cuál tiene precedencia para la ḥalitza? ¿Se prefiere a la mujer que recibió una carta de divorcio porque él comenzó el proceso de ḥalitza con ella, ya que presentar una carta de divorcio representa el primer paso para separar a la mujer de él? ¿O quizá se prefiere a la mujer que recibió esponsales de levirato, porque está más cerca de poder entrar en relaciones sexuales permitidas? El acto de esponsales de levirato generalmente se realiza justo antes del matrimonio de levirato y es equivalente al acto de esponsales en contextos no leviráticos. Como resultado, los esponsales de levirato fortalecen la conexión entre la mujer y el yavam. Por esta razón, puede ser preferible realizar la ḥalitza con la mujer que recibió esponsales de levirato.
אָמַר רַב אָשֵׁי, תָּא שְׁמַע: וּמוֹדֶה רַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁיֵּשׁ גֵּט אַחַר מַאֲמָר, וּמַאֲמַר אַחֵר גֵּט.
Rav Ashi dijo: Ven y escucha: Los Sabios discutieron el dictamen con respecto a un yavam que realizó desposorio levirático con una cuñada viuda y luego también lo realizó con su coesposa rival, o, a la inversa, dio a ambas un acta de divorcio. En tales casos, ¿sería efectivo el segundo desposorio levirático o el acta de divorcio? Se enseñó: Y Rabban Gamliel concede que un acta de divorcio es efectiva después del desposorio levirático. Por lo tanto, el acta de divorcio que el yavam dio a una yevama después de haber realizado desposorio levirático con la otra yevama es efectiva en cierta medida. Del mismo modo, Rabban Gamliel concede que el desposorio levirático realizado después de un acta de divorcio es efectivo.
אִי גֵּט עֲדִיף — לָא לַיהֲנֵי מַאֲמָר אַבָּתְרֵיהּ, וְאִי מַאֲמָר עֲדִיף — לָא לַיהֲנֵי גֵּט אַבָּתְרֵיהּ, אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: כִּי הֲדָדֵי נִינְהוּ, שְׁמַע מִינַּהּ.
Si el acta de divorcio es preferible al desposorio levirático, entonces el desposorio levirático realizado después no debería ser efectivo. Lo contrario también sería cierto: Y si el desposorio levirático es preferible, entonces un acta de divorcio dada después no debería ser efectiva. Más bien, ¿no se debe concluir de esta declaración que ambos son equivalentes entre sí? La Guemará resume: En efecto, concluye de esta declaración que son equivalentes. Por lo tanto, ni la mujer que recibió un acta de divorcio ni la mujer que recibió desposorio levirático tiene precedencia para jalitzá.
אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: שְׁתֵּי אֲחָיוֹת יְבָמוֹת שֶׁנָּפְלוּ לִפְנֵי יָבָם אֶחָד, חָלַץ לָרִאשׁוֹנָה — הוּתְּרָה, חָלַץ לַשְּׁנִיָּיה — הוּתְּרָה.
§ Rav Huna dijo que Rav dijo: En un caso de dos hermanas que se convirtieron en yevamot, es decir, las dos hermanas estaban casadas con dos hermanos que murieron, que se presentaron ante un solo yavam para matrimonio de levirato, si él realizó ḥalitza con la primera hermana, entonces ella está permitida casarse con cualquier hombre. Si él realizó ḥalitza con la segunda hermana, entonces ella está permitida hacerlo también.
מֵתָה רִאשׁוֹנָה — מוּתָּר בַּשְּׁנִיָּיה. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר מֵתָה שְׁנִיָּיה שֶׁמּוּתָּר בָּרִאשׁוֹנָה, מִשּׁוּם דְּהָוְיָא יְבָמָה שֶׁהוּתְּרָה וְנֶאֶסְרָה וְחָזְרָה וְהוּתְּרָה — תַּחְזוֹר לְהֶיתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן.
Si la primera hermana murió antes de que el yavam pudiera realizar ḥalitza con ella, entonces le está permitido tomar a la segunda hermana en matrimonio de levirato, pues incluso si realmente hubiera estado casado con la primera hermana, está permitido casarse con la hermana de su esposa después de que su esposa muere. Y ni qué decir que, si la segunda hermana murió, entonces le está permitido tomar a la primera hermana en matrimonio de levirato, porque ella sería considerada una yevama que estaba permitida en el momento en que se presentó ante el yavam para el matrimonio de levirato; y luego más tarde prohibida como la hermana de una mujer con la que él tiene un vínculo de levirato cuando la segunda hermana se presentó ante él para el matrimonio de levirato; y posteriormente llegó a estar permitida por la muerte de la segunda hermana. Por lo tanto, ella puede volver por completo a su estado original de permiso.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מֵתָה שְׁנִיָּיה — מוּתָּר בָּרִאשׁוֹנָה, אֲבָל מֵתָה רִאשׁוֹנָה — אָסוּר בַּשְּׁנִיָּיה. מַאי טַעְמָא? שֶׁכׇּל יְבָמָה שֶׁאֵין אֲנִי קוֹרֵא בָּהּ בִּשְׁעַת נְפִילָה ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — הֲרֵי זוֹ כְּאֵשֶׁת אָח שֶׁיֵּשׁ לָהּ בָּנִים, וַאֲסוּרָה.
Sin embargo, Rabí Yoḥanan dijo: Si la segunda hermana muere, le está permitido tomar a la primera. Pero si la primera hermana muere, le está prohibido tomar a la segunda hermana. ¿Cuál es la razón de esta decisión? La razón es que toda yevama a la que el versículo “su cuñado se unirá a ella” (Deuteronomio 25:5) no puede aplicarse en el momento en que ella se presenta ante él para el matrimonio de levirato, porque en ese momento le estaba prohibida, queda entonces considerada para siempre como la esposa de un hermano que tiene hijos, y ella está prohibida para él. Debido a que la segunda hermana estaba prohibida para el yavam en el momento en que se presentó ante él para el matrimonio de levirato, por ser la hermana de una mujer con la que él tenía un vínculo levirático, nunca más podrá serle permitida.
וְרַב לֵית לֵיהּ הַאי סְבָרָא? וְהָאָמַר רַב: כׇּל אִשָּׁה שֶׁאֵין אֲנִי קוֹרֵא בָּהּ בִּשְׁעַת נְפִילָה ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — הֲרֵי הִיא כְּאֵשֶׁת אָח שֶׁיֵּשׁ לוֹ בָּנִים, וַאֲסוּרָה! הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּקָאֵי בְּאַפַּהּ אִיסּוּר אֲחוֹת אִשָּׁה דְּאוֹרָיְיתָא, אֲבָל הָכָא — זִיקָּה דְּרַבָּנַן הִיא.
La Guemará pregunta: ¿Y Rav no acepta esa razón? ¿Acaso Rav mismo no dijo exactamente las mismas palabras: Cualquier mujer a la que el versículo “su cuñado tendrá relaciones con ella” no puede aplicarse en el momento en que ella se presenta ante él para el matrimonio de levirato es entonces considerada como la esposa de un hermano que tiene hijos, y ella está prohibida para él? La Guemará responde: Esto se aplica solo cuando la prohibición que está ante ella y evita el matrimonio de levirato es la prohibición de casarse con la hermana de la propia esposa, lo cual está prohibido por la Torah. Por lo tanto, si la mujer que se presenta ante el yavam para el matrimonio de levirato es la hermana de su esposa, le está prohibido realizar el matrimonio de levirato incluso si su esposa muere después. Pero aquí la prohibición de casarse con la hermana surge de una relación creada por un vínculo de levirato. Esta prohibición es rabínica, y por lo tanto el vínculo no la hace prohibida para él para siempre.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא לְרַבִּי יוֹחָנָן: אַרְבָּעָה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וּמֵתוּ הַנְּשׂוּאִין אֶת הָאֲחָיוֹת — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת. וְאַמַּאי? לֵיקוּ חַד מִינַּיְיהוּ, לַחְלוֹץ לָהּ לִשְׁנִיָּיה, וְתִיהְוֵי רִאשׁוֹנָה לְגַבֵּי אִידַּךְ כִּיבָמָה שֶׁהוּתְּרָה וְנֶאֶסְרָה וְחָזְרָה וְהוּתְּרָה — תַּחְזוֹר לְהֶיתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן!
Rabí Yosei bar Ḥanina planteó una objeción a la opinión de Rabí Yoḥanan a partir de la mishná: En el caso de cuatro hermanos, dos de los cuales estaban casados con dos hermanas, y aquellos que estaban casados con las hermanas murieron, entonces esas hermanas deben realizar ḥalitza y no pueden entrar en matrimonio de levirato. ¿Y por qué la mishná exige ḥalitza? Que uno de los hermanos se levante y realice ḥalitza con la segunda hermana, es decir, la hermana cuyo marido murió más tarde. Como resultado, la primera sería como una yevama que estaba permitida en el momento de la muerte de su marido pero luego se volvió prohibida debido al vínculo que se creó con su hermana, y luego posteriormente volvió a estar permitida por medio de la ḥalitza realizada con su hermana, en lo que respecta al otro hermano, es decir, aquel que no realizó ḥalitza, es de lo que se trata. Por lo tanto, ella debería volver a su estado original de permitida.
אֲמַר לֵיהּ: אֲחָיוֹת אֵינִי יוֹדֵעַ מִי שְׁנָאָן. וְלֵימָא לֵיהּ: מַאי ״חוֹלְצוֹת״ נָמֵי דְּקָתָנֵי — חוֹלֶצֶת חֲדָא! ״חוֹלְצוֹת״ קָתָנֵי.
Rabí Yoḥanan le dijo: No sé quién enseñó: Hermanas. Rabí Yoḥanan dudaba acerca de la versión correcta de esta mishná, ya que no podía encontrar ninguna explicación razonable de esta mishná según ninguna opinión conocida. La Guemará pregunta: ¿Por qué respondió Rabí Yoḥanan de una manera tan extrema? Que le diga, a Rabí Yosei bar Ḥanina, una solución alternativa: ¿Cuál es el significado del dictamen de que las hermanas realizan ḥalitza, que la mishná enseña? El significado es que una hermana realiza ḥalitza. La Guemará responde: Tal solución es insostenible, pues la mishná enseña el dictamen con las palabras: Realizan ḥalitza, en plural.
וְלֵימָא לֵיהּ: מַאי ״חוֹלְצוֹת״ — חוֹלְצוֹת דְּעָלְמָא! ״הֲרֵי אֵלּוּ״ קָתָנֵי. וְלֵימָא: דַּחֲלֵיץ לַיהּ לְרִאשׁוֹנָה בְּרֵישָׁא! ״חוֹלְצוֹת״
La Guemará sugiere: Y que Rabí Yoḥanan le diga: ¿Cuál es el significado del dictamen de realizar jalitzá? Se realiza jalitzá en general. En consecuencia, la mishná enseña que en tales casos la segunda mujer realiza jalitzá. La Guemará responde: La mishná enseña: Entonces aquellas mujeres realizan jalitzá. El énfasis en la palabra: aquellas, indica que son específicamente esas dos mujeres las que ambas realizan jalitzá. La Guemará pregunta además: Y que diga que la mishná se refiere solo al caso específico en que el yavam realizó jalitzá con la primera hermana primero. Como resultado, ya no había posibilidad alguna de permitir a la segunda hermana, pues Rabí Yoḥanan permitió el matrimonio de levirato solo en el caso en que la jalitzá se realizó primero con la segunda hermana. La Guemará responde: Tampoco esto puede sugerirse, pues la expresión: Realizar jalitzá,

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