En el caso de tres hermanos, dos de los cuales estaban casados con varias mujeres, incluidas dos hermanas, y los dos hermanos casados murieron después, y sus esposas comparecieron ante el yavam para el matrimonio de levirato, si el yavamrealizó ḥalitza con las hermanas que estaban entre las esposas, las coesposas rivales no quedan por ello exentas. Se puede deducir de aquí que, dado que el yavam no puede consumar el matrimonio de levirato con las hermanas, ya que cada una es hermana de una mujer con la que tiene un vínculo levirático, entonces el acto de ḥalitza es inválido, y una ḥalitza inválida no es eficaz para eximir a sus coesposas rivales. De aquí se concluye que incluso Shmuel requiere una ḥalitza válida, es decir, una ḥalitza que ocurre cuando existe la posibilidad de consumar el matrimonio de levirato. Sin embargo, según esta lógica, la decisión de Shmuel en el caso anterior es difícil: Con respecto a la segunda hermana, cuando existe la posibilidad de que la ḥalitza de Shimon, es decir, la ḥalitza del segundo hermano que aún no ha realizado ḥalitza, sea una ḥalitza válida, ¿se le permitiría a Reuven, el hermano que ya hizo ḥalitza con una hermana, realizar una ḥalitza inválida con ella?

La Guemará resuelve esta dificultad reinterpretando la declaración de Shmuel. ¿Qué significa lo que dice: Se realiza jalitzá con cada una de ellas, eso que Shmuel declaró? Shmuel dice que con respecto a la del medio, es decir, la tercera hermana, uno de los dos hermanos realiza jalitzá con ella. La Guemará pregunta: Pero ¿no dijo él: Cada una de ellas, indicando que un hermano realiza jalitzá con todas las hermanas? La Guemará responde: Dado que el hermano que realizó jalitzá con una hermana repite el acto con otra, resulta que la mayoría de los actos de jalitzá son realizados por él, y esto se llama: con cada una de ellas. Y si quieres, di una respuesta diferente: Cuando Shmuel dijo que requerimos una jalitzá completa, esto se aplica solo para eximir a su esposa rival por medio de esa jalitzá. Pero para eximir a la mujer misma, incluso una jalitzá inválida la dejaría exenta. En el caso anterior, dado que no hay esposas rivales involucradas, sería suficiente que un hermano realizara jalitzá con cada una de las hermanas.

§ A propósito de la declaración de Shmuel, la Guemará examina el asunto mismo. Shmuel dijo: En el caso de tres hermanos, dos de los cuales estaban casados con varias mujeres, incluidas dos hermanas, y los dos hermanos casados murieron después, y sus esposas se presentaron ante el yavam para el matrimonio de levirato, si el yavamrealizó jalitzá con las hermanas, las coesposas no quedan por ello exentas. Pero si realizó jalitzácon las coesposas, las hermanas quedan exentas. Del mismo modo, si dio una carta de divorcio a una de estas mujeres, por lo cual ya no le estaría permitido consumar con ellas el matrimonio de levirato debido a un decreto rabínico, y luego realizó jalitzá con la mujer que recibió la carta de divorcio, la coesposa no queda por ello exenta. Como no podía consumar con ella el matrimonio de levirato, la jalitzá realizada con ella era inválida, y una jalitzá inválida no exime a la coesposa. Si realizó el acto de jalitzácon la coesposa, entonces la mujer que recibió la carta de divorcio queda exenta.

El dictamen es similar también con respecto al caso en que el yavam realizó ma’amar, es decir, desposorio levirático, con una de las esposas. Si él luego realizó ḥalitza con la mujer que recibió su desposorio levirático, entonces la coesposa no queda exenta. En efecto, esta ḥalitza también es inválida, pues una vez que el yavam realizó el desposorio levirático, este acto solo puede rescindirse por medio de una carta de divorcio. Como la mujer necesita recibir una carta de divorcio además de la ḥalitza para eximirla de su vínculo, la ḥalitza se considera inválida y no es suficiente para eximir a la coesposa. Pero si el yavam realizó ḥalitzacon la coesposa, entonces la que recibió su desposorio levirático queda exenta de ḥalitza y requiere solo una carta de divorcio.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre los dos casos? ¿Por qué, si él realizó jalitzá con las hermanas, las coesposas rivales no quedan exentas? Esto se debe a que la hermana está relacionada con él como la hermana de una mujer con quien él tiene un vínculo levirático. Dado que, en estas circunstancias, no se le permitiría consumar el matrimonio levirático con ella, su jalitzá se considera entonces una jalitzá inválida. Sin embargo, si eso es así, cuando él realizó jalitzá con las coesposas rivales, las hermanas tampoco deberían quedar exentas, pues las coesposas rivales están relacionadas con él como coesposas rivales de la hermana de una mujer con quien él tiene un vínculo levirático. Si la mujer le está prohibida debido a una relación creada por el vínculo levirático, entonces su coesposa rival le está prohibida de la misma manera, y su jalitzá también sería inválida. La Guemará responde: Shmuel sostiene que el vínculo levirático no es sustancial, y por lo tanto el vínculo levirático no crea una relación entre el yavam y las hermanas de tal modo que la prohibición se extienda también a las coesposas rivales.

La Guemará objeta: ¿Pero acaso Shmuel no dijo explícitamente que el vínculo del levirato es sustancial? La Guemará responde: Él enunció esta halajáde acuerdo con la opinión de quienes dicen que el vínculo del levirato no es sustancial, aunque él mismo sostiene lo contrario.

La Guemará pregunta: Si eso es en verdad así, que él declaró esta resolución de acuerdo con la opinión de que el vínculo del levirato no es sustancial, entonces, cuando el yavam realizó jalitzá con las hermanas, ¿por qué sus coesposas rivales no quedaron exentas? Ciertamente, la coesposa rival de Rajel, es decir, la coesposa rival de la segunda hermana, no quedaría exenta, pues una vez que él realizó jalitzá con Lea, la primera hermana, y luego realizó jalitzá con Rajel, resulta que la jalitzá de Rajel fue una jalitzá inválida, ya que él no podía consumar el matrimonio levirático con Rajel porque ella es la hermana de una mujer con la que realizó jalitzá, y una jalitzá inválida no exime a una coesposa rival. Sin embargo, la coesposa rival de Lea debería quedar exenta, porque si el vínculo del levirato no es sustancial, la jalitzá con la primera hermana habría sido completamente válida.

La Guemará explica: ¿Qué significa lo que dice: las coesposas rivales no están exentas, que Shmuel declaró? Se refiere solo a la coesposa rival de Rajel, la segunda hermana, que no está exenta. La Guemará objeta: Pero él dijo coesposas rivales en plural, lo que parece referirse a ambas coesposas rivales. La Guemará responde: Habló de coesposas rivales en general. En otras palabras, esta es una halajá general y, por esa razón, fue formulada en plural. Sin embargo, eso no significa que tanto la coesposa rival de la primera hermana como la coesposa rival de la segunda hermana no estén exentas.

La Guemará cuestiona esto: Si es así, que cuando Shmuel eligió hablar en plural se refería solo a la rival de Rajel, surge una dificultad con la segunda mitad de la declaración: Si él realizó jalitzá con las rivales, las hermanas quedan exentas. Pero ¿Rajel quedaría exenta por una jalitzá realizada con su rival? ¿Pero no aprendimos en una mishná: A un hombre le está prohibido casarse con la rival de una pariente cercana de su jalutzá? Una vez que el yavam realiza jalitzá con una hermana, Lea, entonces la rival de su hermana, es decir, la rival de Rajel, sería considerada la rival de la hermana de una mujer con la que él realizó jalitzá. Dado que ella le está prohibida, su jalitzá es inválida y no debería eximir a Rajel.

La Guemará responde: Shmuel también quiso distinguir entre un caso en que él comenzó y el caso en que él no comenzó. Así debe entenderse su declaración: Si él comenzó realizando jalitzácon una de las hermanas, no puede terminar realizando un segundo acto de jalitzácon cualquiera de las coesposas rivales, como aprendimos en una mishná (40b): A un hombre le está prohibido casarse con la coesposa rival de una pariente cercana de su jalutzá. Debido a esta prohibición, la jalitzá realizada con la segunda coesposa rival es una jalitzá inválida y no eximiría a la segunda hermana. Sin embargo, si él comenzó con las coesposas rivales y realizó la primera jalitzá con la coesposa rival de Leah, puede terminar también con las hermanas y realizar la segunda jalitzá con Leah, como aprendimos en una mishná (40b): A un hombre le está permitido casarse con la pariente cercana de la coesposa rival de su jalutzá. Por lo tanto, si realizó jalitzá con la coesposa rival de Leah, entonces Rajel, que es la hermana de la coesposa rival de su jalutzá, le está permitida. Por lo tanto, puede realizar con ella una jalitzá completamente válida y así eximir a su coesposa rival.

Rav Ashi dijo: En realidad, la declaración de Shmuel debe interpretarse como tú dijiste originalmente, que la lógica de Shmuel para estas halakhot concuerda con su opinión de que el vínculo del levirato es sustancial. En cuanto a la objeción planteada sobre por qué las hermanas quedarían exentas mediante la ḥalitza realizada con las coesposas, si estas coesposas fueran consideradas la coesposa de la hermana de una mujer con quien el yavam tenía un vínculo de levirato, esto puede resolverse de la siguiente manera: Esto se debe a que el vínculo del levirato no es lo bastante fuerte como para convertir el estatus de una coesposa en el de una pariente prohibida real. El vínculo del levirato es suficiente para prohibir el matrimonio levirático con la hermana de una mujer con quien él tiene un vínculo de levirato, pero no es suficiente para prohibir sus coesposas al yavam.

La Guemará comenta: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Ashi: Si él realizó jalitzá con las hermanas, las coesposas rivales no quedan exentas del matrimonio de levirato. De aquí se puede deducir: En consecuencia, si él realizó jalitzácon las coesposas rivales, las hermanas quedan exentas. ¿Cuál es la razón de esto? ¿No es porque este tannasostenía que el vínculo de levirato es sustancial, y por lo tanto las coesposas rivales no quedaron exentas por la jalitzá de las hermanas, pero, aun así, el vínculo de levirato no es tan fuerte como para hacer que la coesposa rival sea equivalente a una pariente prohibida? Por lo tanto, la prohibición con respecto a las coesposas rivales en este caso es menos severa que la prohibición concerniente a las propias hermanas, y cuando ellas realizan jalitzá, la jalitzá es válida y las hermanas quedan exentas.

Rabí Abba bar Memel rechazó esta explicación y dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién se enseñó esta baraita? Es de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, como aprendimos en una mishná: Beit Shammai permitió a las coesposas rivales casarse con los hermanos; incluso si son coesposas rivales de sus parientes reales, se les permite entrar en matrimonio de levirato. En el caso anterior, donde son meramente coesposas rivales de la hermana con la que él tiene un vínculo de levirato, con mayor razón se les permite entrar en matrimonio de levirato. La Guemará objeta: Si es así, si esta decisión es de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, que dicen que las coesposas rivales están permitidas, entonces la coesposa rival también debería entrar en matrimonio de levirato. ¿Por qué aquí se habla solo de jalitzá pero no de la posibilidad de entrar en matrimonio de levirato?

La Guemará responde: El dictamen está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan ben Nuri, quien dijo: Vengan y establezcamos un dictamen de que las coesposas rivales deben realizar ḥalitza y no pueden entrar en matrimonio levirático, evitando así la disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel. Aunque Beit Shammai permitía que las coesposas rivales realizaran el desposorio levirático, deben realizar ḥalitza en su lugar para ajustarse también a la opinión de Beit Hillel. La Guemará objeta: ¿Pero no dijo el Maestro que no lograron concluir el asunto y establecer la enmienda de Rabí Yoḥanan ben Nuri antes de que llegaran tiempos de aflicción en forma de decretos antijudíos, y por lo tanto este dictamen nunca llegó a establecerse realmente? Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Después de su tiempo, otros Sabios volvieron a esta cuestión y establecieron esta enmienda de acuerdo con su opinión.

§ A propósito de la declaración de Shmuel con respecto a una mujer que recibió un acta de divorcio y una mujer que recibió esponsales de levirato, se planteó un dilema ante los Sabios: