no la apartamos de su marido por sospecha debido únicamente a un rumor. Aquí también, no la apartamos de su marido debido a un rumor.

MISHNÁ:Y respecto de todos estos que estuvieron involucrados en permitir que la mujer volviera a casarse, es decir, el juez, el agente que trajo una carta de divorcio, y el que testificó a una mujer que su marido murió, si tenían esposas en el momento del fallo o del testimonio y sus esposas murieron después, entonces aquellas mujeres a quienes habían dejado libres tienen permitido casarse con ellos. No hay preocupación de que, mientras sus esposas aún vivían, estos individuos hubieran puesto sus ojos en otra mujer.

Y con respecto a todas estas mujeres a quienes se les prohibió casarse con cierto hombre debido a alguna sospecha, si ellas fueron posteriormente casadas con otros y luego se divorciaron o enviudaron del segundo marido, se les permite casarse con ellos, es decir, con el juez, mensajero o testigo que le permitió volver a casarse. Y todas estas mujeres a quienes se les prohibió casarse debido a alguna sospecha están permitidas a los hijos o a los hermanos de aquellos que las autorizaron.

GEMARA: La mishná enseñó que si alguno de los hombres tenía esposas que posteriormente murieron, pueden casarse con aquellas mujeres liberadas por ellos. La Guemará deduce de aquí: Si las esposas de aquellos que hicieron permitida a la mujer murieron, sí, se les permite casarse con la mujer que liberaron para el matrimonio; pero si las esposas se divorciaron, no, está prohibido. En tal caso, casarse con la mujer que uno había hecho permitida suscitaría sospechas de que de hecho había planeado casarse con ella desde el principio.

Rav Hillel dijo a Rav Ashi: Sin embargo, se enseña en una baraita: Incluso si se divorciaron de sus primeras esposas, se les permite casarse con las mujeres que liberaron. La Guemará responde: Esto no es difícil: Esta mishná se refiere a un caso en el que hubo una disputa entre el marido y la esposa en el momento en que él liberó a la otra mujer, pues entonces existe una preocupación legítima de que ya estuviera interesado en ella. Aquel caso de la baraitafue cuando no hubo disputa entre ellos en ese momento, y por lo tanto el divorcio claramente resultó de alguna otra razón.

Y si lo deseas, di: Tanto esto como aquello fueron dichos en casos en los que no había disputa entre quien liberó a la mujer y su primera esposa, y solo después discutieron y se divorciaron. Y esto no es difícil: Este caso de la mishná fue cuando él comenzó la disputa por sí mismo, pues entonces existe una preocupación legítima de que tuviera interés en esa otra mujer y, por lo tanto, buscó una razón para divorciarse de su esposa. Y aquel caso de la baraitafue cuando su esposa comenzó la disputa, pues entonces no habría motivo para sospechar que él liberó a la otra mujer para casarse con ella.

La mishná estableció: Y con respecto a todas estas mujeres, si se casaron con otros y luego se divorciaron o enviudaron, se les permite casarse con aquellos que hicieron que quedaran libres para casarse en primer lugar. Se nos ocurre decir que el caso al que se hace referencia aquí era uno de muerte tras muerte, es decir, el caso de una mujer cuya muerte del primer marido había sido corroborada por un solo testigo, pero cuyo segundo marido también murió, y también el caso de divorcio después de una carta de divorcio que había sido validada por un solo testigo.

Con base en esto, ¿debemos decir que la mishná, que permite que una mujer vuelva a casarse incluso después de que sus dos maridos anteriores hayan muerto, no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi? Pues, si está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, ¿acaso no dijo Rabí Yehuda HaNasi: después de dos veces una mujer tiene el estatus presuntivo de causar la muerte de sus maridos, y tal mujer es considerada mortífera. Por lo tanto, no puede volver a casarse. Dado que no se menciona tal preocupación en la mishná, parece que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.

La Guemará rechaza esto: No puede derivarse ninguna prueba de aquí, ya que la referencia aquí puede ser a muerte después del divorcio o divorcio después de la muerte. La mishná podría estar refiriéndose ya sea a una mujer que primero se divorció y luego enviudó por la muerte de su segundo marido, o a una mujer cuyo primer marido murió y que posteriormente se divorció, pero no a un caso en el que enviudó por la muerte de dos maridos.

§ La mishná enseñó: Y todas estas mujeres a quienes se les prohibió casarse con el hombre que las liberó debido a alguna sospecha están permitidas a los hijos o a los hermanos de quienes las liberaron. La Guemará pregunta: ¿En qué este caso es diferente de aquello que aprendimos en la Tosefta (4:5), que alguien sospechoso de adulterio con una mujer específica tiene prohibido no solo casarse con ella, sino también con su madre, su hija y su hermana? Sin embargo, aquí permitimos que sus hijos y hermanos se casen con la mujer a pesar de la sospecha.

La Guemará responde: Hay una distinción entre las situaciones, pues es común que las mujeres estén en la casa de otras mujeres y se queden allí a pasar la noche. Por lo tanto, existe la preocupación de que una pariente de la esposa del supuesto adúltero, con quien fue sospechado de conducta impropia, frecuente su casa y él pueda verse tentado a repetir su transgresión. Por otro lado, no es común que los hombres estén en la casa de otros hombres, de modo que, incluso si ella se casó con su pariente, el sospechoso de conducta impropia por lo general no dormiría en la casa del marido.

Alternativamente, podría plantearse un argumento diferente: las mujeres no son tan estrictas unas con otras, ya que acostarse con ellas y tener relaciones sexuales con ellas no las vuelve mutuamente prohibidas. En otras palabras, si un hombre comete adulterio con una pariente cercana de su esposa, su esposa no queda prohibida para él, por lo que puede no prestar atención a su comportamiento con la mujer bajo sospecha. Sin embargo, los hombres son estrictos unos con otros, ya que acostarse con ellas y tener relaciones sexuales con la esposa del otro hombre sí los vuelve, al marido y a la esposa, mutuamente prohibidos. En otras palabras, si otro hombre tiene relaciones con una mujer casada, ella queda prohibida para su marido, y por eso los hombres prestan mucha atención a lo que hacen los demás.

La Guemará pregunta: Si es así, el padre de una persona también debería estar permitido casarse con una mujer liberada por su hijo también. Entonces, ¿por qué la mishná dice: Sus hijos o sus hermanos, y no: Sus padres? La Guemará responde: Ciertamente su padre también está permitido, pero la mishná está hablando utilizando el estilo de: No es necesario. No es necesario mencionar el caso de su padre, porque con toda certeza le está permitido casarse con una mujer liberada por su hijo, ya que su hijo se avergüenza [baziz] ante él y por lo tanto no llegaría a acostarse con la esposa de su padre. Pero yo podría decir que, dado que el padre no se avergüenza ante su hijo, ella no puede casarse con el hijo de alguien sobre quien hay sospecha. Por lo tanto, esto viene a enseñarnos que no existe tal preocupación.

MISHNÁ: En el caso de cuatro hermanos, dos de los cuales estaban casados con dos hermanas, y los que estaban casados con las hermanas murieron, entonces esas hermanas deben realizar jalitzá y no pueden contraer matrimonio de levirato. Dado que ambas hermanas requieren matrimonio de levirato con cada uno de los hermanos sobrevivientes, existe un vínculo de levirato entre cada hermana y los hermanos. Cada una de ellas es considerada la hermana de una mujer con la que cada hermano tiene un vínculo de levirato y, por lo tanto, le está prohibida por ley rabínica. Y si se casaron con las hermanas antes de consultar al tribunal, deben divorciarse de ellas, pues los Sabios decretaron que en esta situación no pueden permanecer casados. Rabí Eliezer dice que hay una disputa en este asunto: Beit Shamai dicen: Él puede mantenerla como su esposa, mientras que Beit Hilel dicen: Ellos deben divorciarse de ellas.

Si una de las hermanas estaba prohibida para uno de los hermanos debido a una prohibición de relaciones prohibidas porque era pariente de su esposa o pariente por parte de madre, entonces le está prohibido casarse con ella, pero le está permitido casarse con su hermana. Como ella es su pariente cercana, está exenta del matrimonio de levirato con él y, por lo tanto, no está ligada a él por un vínculo de levirato. En consecuencia, su hermana no se considera la hermana de una mujer con la que él tiene un vínculo de levirato, y le está permitido contraer matrimonio de levirato con ella. Pero el segundo hermano, que no es pariente cercano de ninguna de las hermanas, tiene prohibido casarse con ambas. En efecto, para él cada mujer sigue siendo la hermana de una mujer con la que tiene un vínculo de levirato.

Si una prohibición resultante de una mitzvá o una prohibición derivada de santidad será transgredida cuando una de las mujeres se case con uno de los hermanos, entonces su hermana debe realizar jalitzá y no puede contraer matrimonio de levirato, ya que se la considera la hermana de una mujer con la que él tiene un vínculo de levirato. En este caso, la hermana que está prohibida al hermano debido a una mitzvá o debido a santidad queda vinculada al hermano a los efectos de la jalitzá.

Si una de esas mujeres estaba prohibida para este hermano debido a una prohibición de relaciones prohibidas y la segunda mujer estaba prohibida para aquel segundo hermano debido a una prohibición de relaciones prohibidas, entonces la que está prohibida para este hermano está permitida para aquel hermano, y la que está prohibida para aquel hermano está permitida para este.

Y este es el caso al que se refirieron cuando dijeron: Cuando su hermana es también su yevama, es decir, en un caso en que dos hermanas también son yevamot y por lo tanto se presentaron para matrimonio de levirato ante dos hermanos, ella o realiza ḥalitza o entra en matrimonio de levirato. Esto debe referirse a un caso en que cada hermana está prohibida a uno de los hermanos debido a una prohibición relativa a parientes prohibidos. En este caso, cada hermana tiene un vínculo de levirato solo con el único hermano con quien le está permitido, y la prohibición de casarse con la hermana de una mujer con quien uno tiene un vínculo de levirato no se aplica. Por lo tanto, cada hermano puede o realizar el acto de ḥalitza o consumar el matrimonio de levirato con la hermana con quien no está emparentado.

GUEMARÁ: La Guemará deduce de la halakha citada en la mishná: Concluye de aquí que el vínculo levirático es sustancial. Es decir, la propia obligación del matrimonio levirático crea un vínculo similar al matrimonio. Pues si el vínculo levirático no fuera sustancial, ¿por qué estas dos mujeres no habrían de entrar en matrimonio levirático? Después de todo, estas dos mujeres provienen de dos hogares, ya que cada una tenía un marido diferente, y ambas requieren matrimonio levirático. Que este hermano consume el matrimonio levirático con una hermana y que aquel hermano consume el matrimonio levirático con la otra hermana. El hecho de que la mishná requiera ḥalitza en esta situación indica que el vínculo levirático es sustancial y se asemeja al matrimonio hasta el punto de que cada hermana está prohibida para cada hermano debido a la prohibición de casarse con la hermana de una mujer con quien uno tiene un vínculo levirático.

La Guemará rechaza esto: En realidad, yo podría decirte que según este tannael vínculo levirático no es sustancial, y aun así les está prohibido contraer matrimonio levirático por una razón diferente. Es porque el tannasostiene que está prohibido anular la mitzvá del matrimonio levirático. Está prohibido actuar de una manera que conduzca a una situación en la que la mitzvá de realizar el matrimonio levirático quede anulada. ¿Cómo surgiría esta situación? Quizás antes de que un hermano consume el matrimonio levirático, el otro hermano muera, y solo quede un hermano. En ese caso, la segunda hermana también se presentaría ante él para matrimonio levirático, y al realizar el matrimonio levirático con una hermana él de ese modo anularía la mitzvá del matrimonio levirático con la otra hermana. Cuando el hermano restante se casa con una de las hermanas, la mitzvá de contraer matrimonio levirático o realizar jalitzá queda automáticamente anulada respecto de la segunda hermana, ya que entonces ella le está prohibida como hermana de su esposa.

La Guemará pregunta: Si es así, si esta es la lógica detrás del dictamen en la mishná, entonces la misma preocupación existiría también si hubiera tres hermanos, también. ¿Por qué la mishná especificó cuatro hermanos? Podría haber citado el caso de tres hermanos, dos de los cuales estaban casados con dos hermanas. En estas circunstancias, también existe la preocupación de anular la mitzvá del matrimonio levirato.

La Guemará responde: En efecto, el dictamen sería el mismo también en ese caso. Sin embargo, la mishná está hablando utilizando el estilo de: No es necesario. No es necesario especificar que las mujeres deben realizar jalitzá en un caso que involucra a tres hermanos, pues ciertamente la mitzvá del matrimonio levirático queda anulada con una de las hermanas cuando el yavam se casa con la otra hermana. Pero en el caso de cuatro hermanos, donde solo existe preocupación por la posibilidad de que uno de los hermanos pueda morir, podríamos haber dicho que no nos preocupa la posibilidad de la muerte de un hermano y, por lo tanto, permitiríamos que los hermanos consumaran el matrimonio levirático. Por lo tanto, la mishná nos enseña que incluso en el caso en que solo existe preocupación por la anulación de la mitzvá, ellas deben realizar jalitzá y no consumar el matrimonio levirático.

La Guemará pregunta: Si es así, es decir, si nos preocupa la posibilidad de que el hermano restante pueda morir,