Drashot AI Logo
גַּזְלָן דְּדִבְרֵיהֶם — כָּשֵׁר לְעֵדוּת אִשָּׁה, גַּזְלָן דְּדִבְרֵי תוֹרָה — פָּסוּל לְעֵדוּת אִשָּׁה. נֵימָא רַב מְנַשֶּׁה דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה!
Aunque quien es considerado un ladrón según las palabras de los Sabios no es apto para otras formas de testimonio, sí es apto como testigo para el testimonio de que el marido de una mujer murió. Un ladrón según la ley de la Torah no es apto como testigo incluso para el testimonio de que el marido de una mujer ha muerto. ¿Debemos decir que lo que dijo Rav Menashe está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda? Rabí Yehuda dijo en la mishná que quien es considerado absolutamente malvado porque admitió que es un asesino no es apto para testificar sobre la muerte de un marido, pero quien simplemente estaba presente entre una banda de asesinos no lo es.
אָמַר לְךָ רַב מְנַשֶּׁה: אֲנָא דַּאֲמַרִי אֲפִילּוּ לְרַבָּנַן — וְטַעְמָא דְּרַבָּנַן הָכָא כִּדְרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: אָדָם קָרוֹב אֵצֶל עַצְמוֹ, וְאֵין אָדָם מֵשִׂים עַצְמוֹ רָשָׁע.
La Guemará rechaza esto: Rav Menashe podría haberte dicho: Estoy hablando incluso de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Aunque los Rabinos no permitieron que alguien que era malvado según la ley de la Torah testificara por una mujer, un testigo que admitió: Yo lo maté, sin embargo es creído. Y la lógica de los Rabinos aquí está de acuerdo con la opinión de Rava, pues Rava disputó la opinión de Rav Yosef y dijo: Incluso si alguien dijera que fue sodomizado voluntariamente por este hombre, no se le cree con respecto a sus propias acciones, porque una persona es su propio pariente. En consecuencia, no puede testificar sobre sí mismo, así como el testimonio de cualquier pariente queda descalificado. Y, además, una persona no se hace a sí misma malvada. Su testimonio con respecto a sus propias acciones es inadmisible porque es su propio pariente, pero su testimonio es aceptado tanto para condenar a muerte a un sodomizador como para permitir que una mujer vuelva a casarse al decir que él mató a su marido.
לֵימָא רַב יוֹסֵף דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה? אָמַר לְךָ רַב יוֹסֵף: אֲנָא דַּאֲמַרִי אֲפִילּוּ לְרַבָּנַן, וְשָׁאנֵי עֵדוּת אִשָּׁה, דַּאֲקִילּוּ בַּהּ רַבָּנַן. וְרַב מְנַשֶּׁה דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה.
La Guemará pregunta: ¿Diremos, según esta explicación, que la opinión que expresó Rav Yosef está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda? La Guemará rechaza esto: Rav Yosef podría haberte dicho: Estoy hablando incluso de acuerdo con la opinión de los Sabios, ya que, en mi opinión, el testimonio que permite a una mujer volver a casarse es diferente, en que los Sabios dictaminaron con mayor lenidad e incluso aceptan el testimonio de un individuo completamente malvado. Sin embargo, Rav Menashe, quien invalida para el testimonio que permite a una mujer volver a casarse a alguien que es malvado según la ley de la Torah, habló de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien distingue incluso en tal testimonio entre quien es considerado malvado según la ley de la Torah y quien es considerado malvado según la ley rabínica.
הֲרַגְתִּיו כּוּ׳ הֲרַגְנוּהוּ תִּנָּשֵׂא כּוּ׳. מַאי שְׁנָא ״הֲרַגְתִּיו״ וּמַאי שְׁנָא ״הֲרַגְנוּהוּ״? אָמַר רַב יְהוּדָה, בְּאוֹמֵר: אֲנִי הָיִיתִי עִם הוֹרְגָיו.
En la mishná se enseña que el tribunal acepta el testimonio de quien dijo: Yo lo maté, o: Nosotros lo matamos, mientras que Rabí Yehuda distingue entre quien dijo: Yo lo maté, cuyo testimonio no es aceptado, y quien dijo: Nosotros lo matamos, cuyo testimonio es aceptado y la mujer puede casarse con otros. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre: Yo lo maté, y: Nosotros lo matamos? ¿Acaso no es un asesino por su propia admisión también cuando testifica: Nosotros lo matamos? Rav Yehuda dijo: No entiendas que al decir: Nosotros lo matamos, se incluyó a sí mismo entre los asesinos. Más bien, se refiere a un caso en el que dijo: Yo estaba con sus asesinos, pero no fue un participante activo en el asesinato.
וְהָתַנְיָא: אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי יְהוּדָה, מַעֲשֶׂה בְּלִסְטִים אֶחָד שֶׁיָּצָא לֵיהָרֵג בִּמְגִיזַת קַפּוֹטְקְיָא, וְאָמַר לָהֶם: ״לְכוּ אִמְרוּ לָהּ לְאֵשֶׁת שִׁמְעוֹן בֶּן כֹּהֵן: ׳אֲנִי הָרַגְתִּי אֶת בַּעְלָהּ בִּכְנִיסָתִי לְלוֹד׳״, וְאָמְרִי לַהּ: ׳בִּכְנִיסָתוֹ לְלוֹד׳, וְהִשִּׂיאוּ אֶת אִשְׁתּוֹ! אָמַר לָהֶם: מִשָּׁם רְאָיָה?! בְּאוֹמֵר: ״אֲנִי הָיִיתִי עִם הוֹרְגָיו״.
Y se enseña en una baraita que esta es la base de la distinción de Rabí Yehuda: Le dijeron a Rabí Yehuda: Hubo un incidente que involucró a un bandido armado [listim] que fue sacado para ser ejecutado en el pasaje [megizat] de Capadocia, y dijo a los presentes: Vayan y díganle a la esposa de Shimón el Sacerdote que yo maté a su marido cuando entré en Lod. Y algunos dicen que dijo: Cuando él entró en Lod. Y permitieron que su esposa volviera a casarse sobre la base de este testimonio. Esto implica que el tribunal acepta testimonio del propio asesino. Rabí Yehuda les dijo: ¿Ustedes derivan prueba de allí? El caso fue que él dijo: Yo estaba con sus asesinos, pero no que él mismo asesinó al marido de la mujer.
וְהָא ״לִסְטִים״ קָתָנֵי! שֶׁנִּתְפַּס עַל יְדֵי לִסְטִיּוּת. וְהָא ״יָצָא״ לֵיהָרֵג קָתָנֵי! בֵּי דִינָא דְּגוֹיִם, דְּלָא דָּיְיקִי וְקָטְלִי.
La Guemará objeta: ¿Cómo pudo Rabí Yehuda entender el incidente de esa manera? Pero se enseña en la baraita que el propio testigo era un bandido armado. La Guemará responde: Fue capturado por un cargo de bandidaje armado. La Guemará pregunta: Pero se enseña que fue sacado para ser ejecutado, lo que implica que fue hallado culpable de asesinato. La Guemará responde: Ese era un tribunal gentil, y ejecutan sin ser precisos. Quien está entre una banda de bandidos es ejecutado por un tribunal gentil, independientemente de si él mismo era o no un asesino. Esta baraita, por lo tanto, aporta prueba de que Rabí Yehuda admite el testimonio de tal testigo solo si dice: Yo estaba con sus asesinos.
מַתְנִי׳ הֶחָכָם שֶׁאָסַר אֶת הָאִשָּׁה בְּנֶדֶר עַל בַּעְלָהּ — הֲרֵי זֶה לֹא יִשָּׂאֶנָּה. מֵיאֲנָה, אוֹ שֶׁחָלְצָה בְּפָנָיו — יִשָּׂאֶנָּה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בֵּית דִּין.
MISHNÁ: Un Sabio que se negó a liberar a una mujer de un voto que hizo que la esposa quedara prohibida para su marido por medio de ese voto, lo que resultó en que se divorciara de su marido, no puede casarse con ella, para evitar la sospecha de que la hizo prohibida para su marido con el fin de casarse él mismo con ella. Sin embargo, un juez ante quien una mujer realizó rechazo cuando era menor de edad, declarando que no deseaba al marido elegido para ella por su familia, o ante quien ella realizó jalitzá, puede casarse con ella porque él era solo un miembro del tribunal, aliviando así la sospecha.
גְּמָ׳ הָא הִתִּירָה — יִשָּׂאֶנָּה. בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בְּחַד — חַד מִי מָצֵי מַתִּיר? וְהָאָמַר (רַב אָמַר) רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר רַב עַמְרָם, תָּנָא: הַתָּרַת נְדָרִים בִּשְׁלֹשָׁה!
GEMARA: La mishná enseñó que un Sabio que hizo que una mujer quedara prohibida para su marido no puede luego casarse con ella. La Guemará deduce de aquí: Esto implica que, si él la hizo permitida para su marido y luego ella enviudó o se divorció, entonces él puede casarse con ella. La Guemará aclara esto: ¿Con qué estamos tratando? Si decimos que él era un solo juez y no parte de un tribunal, puede un solo juez disolver votos? ¿Pero no dijo Rav que Rabí Ḥiyya bar Avin dijo que Rav Amram dijo: Se enseña en una baraita: La disolución de votos requiere un tribunal de tres jueces?
וְאֶלָּא, בִּתְלָתָא. מִי חֲשִׁידִי? וְהָתְנַן: מֵיאֲנָה אוֹ שֶׁחָלְצָה בְּפָנָיו — יִשָּׂאֶנָּה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בֵּית דִּין.
Más bien, ¿podría ser un caso de tres jueces en lugar de uno? En tal caso, ¿serían sospechosos de distorsionar el juicio? ¿Pero no aprendimos en la mishná: Si ella realizó la negativa o realizó la jalitzá ante él, él puede casarse con ella porque él actuó como miembro de un tribunal de tres? Esto enseña que no hay sospecha respecto de un juez en un tribunal de tres.
לְעוֹלָם בְּחַד, וְכִדְאָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּיָחִיד מוּמְחֶה, הָכָא נָמֵי: בְּיָחִיד מוּמְחֶה.
La Guemará responde: En realidad, debes explicar que este caso es el de un solo juez, y es como dijo Rav Ḥisda que dijo Rabí Yoḥanan: Los votos pueden disolverse incluso por un solo experto, y no siempre es necesario un tribunal de tres miembros. Aquí también, se refiere a un solo experto que se niega a anular su voto.
מֵיאֲנָה אוֹ שֶׁחָלְצָה וְכוּ׳. טַעְמָא דְּבֵית דִּין, הָא בִּתְרֵי — לָא,
Se enseña en la mishná que si una mujer realizó la negativa o realizó la jalitzá ante un juez, él todavía puede casarse con ella, ya que formaba parte de un tribunal. La Guemará deduce de aquí: La razón es específicamente que él actuó en el tribunal como uno de tres jueces. La Guemará deduce: Entonces, si hubiera solo dos jueces, él no tendría permitido casarse con ella.
מַאי שְׁנָא מֵהָא דִּתְנַן: עֵדִים הַחֲתוּמִים עַל שְׂדֵה מִקָּח, וְעַל גֵּט אִשָּׁה לֹא חָשׁוּ חֲכָמִים לְדָבָר זֶה? הִיא גּוּפַהּ קָמַשְׁמַע לַן, לְאַפּוֹקֵי מִמַּאן דְּאָמַר מֵיאוּן בִּפְנֵי שְׁנַיִם, קָמַשְׁמַע לַן מֵיאוּן בִּשְׁלֹשָׁה.
Si es así, ¿de qué manera es este caso diferente de aquel que aprendimos en una baraita: Si testigos firmaron el documento de venta de un campo o el acta de divorcio de una mujer, los Sabios no se preocuparon por este asunto si uno de los testigos posteriormente compró el campo o se casó con la divorciada. Dado que hay dos testigos, no existe sospecha de que colaboraran en beneficio de uno de ellos. La Guemará responde: Si hubiera dos jueces tampoco habría preocupación; sin embargo, esta mishná misma viene a enseñarnos que una negativa debe realizarse ante un tribunal completo, para excluir la opinión de quien dijo que la negativa puede realizarse ante dos. Esto nos enseña que la negativa debe realizarse ante tres jueces.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: כָּנַס, מַהוּ שֶׁיּוֹצִיא? רַב כָּהֲנָא אָמַר: כָּנַס — מוֹצִיא. רַב אָשֵׁי אָמַר: כָּנַס — אֵינוֹ מוֹצִיא. תָּנֵי לְהוּ רַב זוּטֵי דְּבֵי רַב פַּפֵּי כְּדִבְרֵי הָאוֹמֵר כָּנַס אֵינוֹ מוֹצִיא.
§ Se planteó un dilema ante los Sabios con respecto a alguien a quien se le prohibió casarse con cierta mujer: si, no obstante, se casó con ella a pesar de la prohibición, cuál es la halakha con respecto a si debe divorciarse de ella. Rav Kahana dijo: Si se casó con ella, debe divorciarse de ella. Rav Ashi dijo: Si se casó con ella, no necesita divorciarse de ella. Rav Zuti de la escuela de Rav Pappi enseñó a los Sabios una baraitade acuerdo con la opinión de quien dijo que, si se casó con ella, no necesita divorciarse de ella.
אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַב אָשֵׁי: גְּמָרָא, אוֹ סְבָרָא? אֲמַר לְהוּ, מַתְנִיתִין הִיא: הַנִּטְעָן מִשִּׁפְחָה וְנִשְׁתַּחְרְרָה, מִגּוֹיָה וְנִתְגַּיְּירָה — הֲרֵי זֶה לֹא יִכְנוֹס, וְאִם כָּנַס — אֵין מוֹצִיא. אַלְמָא
Los rabinos dijeron a Rav Ashi: Con respecto a la halakha que dijiste, que si él se casa con ella no necesita divorciarse de ella, ¿se basó en la tradición o es tu propia conclusión? Él les dijo: Es la mishná. Llegué a esta conclusión a partir de la redacción de la mishná, que enseñó que alguien sospechoso por otros de mantener relaciones sexuales con una esclava cananea y ella posteriormente fue liberada, o con una mujer gentil y ella posteriormente se convirtió, no puede casarse con esa mujer. Pero si él se casó con ella, ellos, los jueces del tribunal, no la apartan de él. Aparentemente,

Las traducciones generadas por IA pueden no ser completamente precisas.

Para comentarios o correcciones, contacta a drashot@drashot.ai.

Textos proporcionados por Sefaria