¿Con respecto a qué halakha fue escrita esa palabra en la Torah? Esto es para limitar la herencia. Así como un primogénito no toma en herencia propiedad debida como toma propiedad poseída, sino que recibe una porción doble solo de aquella propiedad que ya estaba en posesión real de su padre, así también este que entra en matrimonio levirato, sea primogénito o menor, no toma en herencia propiedad debida como toma propiedad poseída.

MISHNÁ:Alguien sospechoso por otros de mantener relaciones sexuales con una esclava cananea y ella fue posteriormente liberada, o alguien sospechoso de relaciones con una mujer gentil y ella posteriormente se convirtió, no puede casarse con esa mujer, ya que esto fortalecerá las sospechas contra él. Pero si se casó con ella, ellos, los jueces del tribunal, no la apartan de él, es decir, no le exigen que se divorcie de ella. Con respecto a alguien sospechoso de relaciones ilícitas con una mujer casada y ellos, los jueces del tribunal, la apartaron de su marido, es decir, exigieron que se divorciaran debido a esto, incluso si el hombre sospechoso de las relaciones ilícitas posteriormente se casó con ella, debe divorciarse de ella.

GUEMARÁ: La mishná enseña que quien es sospechoso de haber tenido relaciones con una mujer gentil que luego se convirtió nunca puede casarse con ella. Esto implica que ella es, sin embargo, una conversa, aunque parece que se convirtió solo para que él pudiera casarse con ella. La Guemará plantea una contradicción a partir de una baraita: Tanto un hombre que se convirtió por causa de una mujer como una mujer que se convirtió por causa de un hombre, y de manera similar, alguien que se convirtió por causa de la mesa del rey, para poder servir en una posición prestigiosa, o por causa de los siervos de Salomón, que también eran considerados prestigiosos, en todos estos casos no son conversos; esta es la declaración de Rabí Neḥemya.

Como solía decir el rabino Neḥemya: Con respecto a los conversos por leones, es decir, conversos forzados como los samaritanos [Kutim] descritos en II Reyes (17:24–25); y conversos que se convierten basándose en sus sueños; y conversos del tiempo de Mardoqueo y Ester descritos en el versículo: “Y muchos de entre los pueblos de la tierra se hicieron judíos, porque el temor de los judíos había caído sobre ellos” (Ester 8:17); todos estos no son conversos hasta que se conviertan en este presente tiempo.

La Guemará aclara el significado de las palabras: ¿Podría pasar por tu mente decir solo en este presente tiempo? Puesto que mencionó a los conversos de Mordejai y Ester, que habían fallecido antes de que Rabí Neḥemya hiciera esta declaración, por lo tanto no puede querer decir esta frase literalmente. Más bien, di: Como en este presente tiempo, cuando el pueblo judío está en el exilio y no hay ningún beneficio material en la conversión.

Volviendo a la pregunta anterior: ¿Cómo podría una mujer que se convirtió por causa de un hombre ser considerada una verdadera conversa? La Guemará responde: Pero ¿acaso no se declaró con respecto a esa baraita que Rav Yitzḥak bar Shmuel bar Marta dijo en nombre de Rav: La halakha es conforme a la opinión de quien dice que todos ellos son conversos.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿por qué a quien se sospecha de haber tenido relaciones con una mujer así no se le permite casarse con ella a priori también? La Guemará responde: La razón de la prohibición es debido a la siguiente declaración de Rav Asi. Pues Rav Asi dijo con respecto a tales casos: “Aparta de ti la boca torcida, y los labios perversos aleja de ti” (Proverbios 4:24). Si se casaran, darían sustancia a las sospechas previas.

Los Sabios enseñaron: No se aceptan conversos en los días del Mesías. Del mismo modo, no aceptaron conversos en los días del rey David ni en los días del rey Salomón. Rabí Eliezer dijo: ¿Cuál es el versículo que insinúa esta halakha? "He aquí, podrán reunirse [gor yagur], pero sin Mí; cualquiera que se reúna [gar] contigo caerá por tu causa" (Isaías 54:15). La palabra gor implica que solo un converso [ger] que pasa a formar parte del pueblo judío cuando los judíos viven en el exilio, en un tiempo en que Dios no se revela claramente, es decir, "sin Mí", es considerado parte del pueblo judío. Pero otro que desee convertirse en un tiempo en que Dios se revela claramente no será aceptado.

§ La mishná establece que quien fue sospechoso de tener relaciones con una mujer casada no puede casarse con ella incluso después de que ella se divorcie de su marido. Incluso si se casan sin permiso, deben divorciarse. Rav dijo: Esto solo se aplica en un caso en que había testigos de su infidelidad, y debido a su testimonio el tribunal exigió que su primer marido se divorciara de ella. Sin embargo, si su primer marido se divorció de ella debido a sospechas y rumores pero sin testigos, su segundo marido no estaría obligado a divorciarse de ella.

Rav Sheshet dijo: Yo digo que cuando Rav estaba adormecido o dormido, dijo esa halakha, y es errónea. Como se enseña en una baraita: Con respecto a alguien que fue sospechoso de adulterio con una mujer casada y, como resultado, el tribunal exige que su marido se divorcie de ella, y después ella se casó con otra persona y luego fue divorciada por este otro, si aquel que había sido sospechoso de relaciones ilícitas con ella entonces se casó con ella, no necesita divorciarse de ella.

La Guemará aclara esto: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si se refiere a un caso en el que hay testigos de su adulterio, cuando otro vino y puso fin al rumor de su mala conducta al casarse con ella, ¿qué importa? Si había testigos, los adúlteros nunca pueden casarse entre sí. Más bien, ¿no es que se refiere a un caso en el que no había testigos del adulterio, y la razón por la que no tiene que divorciarse de su tercer marido, con quien cometió adulterio mientras estaba casada con su primer marido, es específicamente porque otro vino y, al casarse con ella, puso fin al rumor? Esto implica que, de no ser así, es decir, si ella no se hubiera casado con otra persona antes de casarse con el hombre sospechoso de haber cometido adulterio con ella, el tribunal la habría separado de él y les habría exigido divorciarse, incluso sin testigos de su adulterio. Esto contradice la declaración anterior de Rav de que deben divorciarse solo si hubo testigos de la infidelidad.

La Guemará responde: Rav podría decirte que lo mismo es cierto incluso si otro no vino y puso fin al rumor al casarse con ella. Se aplica el mismo principio: Si hubiera testigos del adulterio, el tribunal la aparta y exige que se divorcien, pero si no hubiera testigos, el tribunal no la aparta. Y esto es lo que la baraitaestá diciendo: La novedad en esta baraita es que aunque otro vino y puso fin al rumor al casarse con ella, no obstante, el sospechoso de adulterio no puede casarse con ella ab initio debido a las sospechas originales.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita diferente que matiza la anterior: ¿En qué caso se dice esta afirmación, que el tribunal la separa del adúltero sospechoso, se dice? Es cuando ella no tiene hijos de su primer marido. Pero si tiene hijos de él, no está obligada a divorciarse del adúltero sospechoso. Al contrario, si se les exigiera divorciarse, eso podría fortalecer el rumor original y otros podrían sospechar que sus hijos son mamzerim. Sin embargo, si testigos de su impureza, es decir, de su adulterio, vinieron y testificaron que ella tuvo relaciones con este hombre mientras estaba casada, entonces incluso si tiene varios hijos del primer marido, ella está obligada a divorciarse. Esto implica que una mujer sin hijos de su primer marido debe separarse de un hombre sospechoso de relaciones ilícitas con ella basándose únicamente en la sospecha.

La Guemará responde y explica que Rav establece la mishná como refiriéndose solo a un caso en el que ella tiene hijos de su primer marido y hay testigos de su adulterio. En tal situación, ella y el adúltero deben divorciarse, pero sin testigos no están obligados a divorciarse. La Guemará pregunta: ¿Qué obligó a Rav a establecer la mishná como refiriéndose a un caso en el que ella tiene hijos y hay testigos y a explicar que la razón por la que el tribunal la aparta del supuesto adúltero es porque había testigos, pero que si no hubiera testigos no la apartan? ¿Por qué no establece la mishná como refiriéndose a un caso en el que no había hijos y que deben divorciarse incluso si no hubiera testigos?

Rava dijo: El lenguaje de la mishná le resultaba difícil; por eso consideró necesario interpretarla como lo hizo. ¿Por qué el tanna enseña específicamente: La sacan de él [hotziuha]? Que enseñe: Él se divorcia de ella [hotziah] en singular. Más bien, cada vez que se usa la forma plural: La sacan, se está refiriendo a los jueces del tribunal. Y un tribunal aparta a una mujer de su presunto adúltero solo si hubo testigos, y no únicamente por sospecha.

Si lo deseas, di una respuesta diferente para la explicación de Rav: Aquellas baraitot que requieren que la esposa y el presunto adúltero se divorcien incluso sin testigos del adulterio fueron enseñadas de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Como se enseña en una baraita: Con respecto a un caso en el que un marido vio a un buhonero salir de la casa, y cuando entró encontró a su esposa reajustándose la bata [sinar], es decir, volviéndose a poner la ropa en su lugar, Rabí Yehuda HaNasi dijo: Puesto que esto es un asunto indecoroso porque parece como si hubiera cometido adulterio con el buhonero, ella debe ser divorciada por su marido. Alternativamente, si el marido entró después de que el buhonero se hubiera ido y encontró saliva sobre el dosel de la cama, lo que implica que alguien se había acostado en la cama y escupido hacia arriba, aunque no se presenció ningún acto real, Rabí Yehuda HaNasi dijo: Puesto que esto es un asunto indecoroso, ella debe ser divorciada.