La Guemará plantea una dificultad: Y di que el versículo: “La hija de la mujer de tu padre” viene a excluir a las mujeres que estaban prohibidas, ya que se es responsable por violar prohibiciones pero, sin embargo, estaban casadas con su padre, como una mamzeret. Si es así, su hermana de tal unión no sería considerada su hermana. Rav Pappa dijo: El desposorio surte efecto con mujeres prohibidas, y uno sería responsable por violar prohibiciones a pesar de que la unión con ellas está prohibida, y por eso ella es llamada la mujer de tu padre.

Esto se deriva del versículo en el que está escrito: “Si un hombre tiene dos mujeres, una amada y la otra odiada” (Deuteronomio 21:15). ¿Hay una que sea amada por el Omnipresente y otra que sea odiada por el Omnipresente? Más bien, “amada” significa que su matrimonio es amado, ya que se le permitió casarse, de acuerdo con la halajá, y “odiada” significa que su matrimonio es odiado porque no se le permitió casarse, según la halajá. Y el Misericordioso dice: “Si un hombre tiene dos mujeres,” lo que significa que ambas son consideradas casadas.

La Guemará pregunta: Di que este versículo viene a excluir una unión entre el padre de una persona y una mujer que le está prohibida, ya que ambos son pasibles de recibir karet, y dado que el desposorio no surte efecto con ella, no hay vínculo matrimonial. Quizá una hermana nacida de tal mujer no estaría prohibida como hija de la esposa del padre. Rava dijo que el versículo dice: “La desnudez de tu hermana, hija de tu padre o hija de tu madre, nacida en casa o nacida fuera” (Levítico 18:9). Esto incluye a todas las hijas, ya sea de una mujer respecto de la cual los Sabios le dicen a tu padre: Mantenla en tu casa, o ya sea de una mujer de la que los Sabios le dicen a tu padre que le está prohibida y, por lo tanto: Échala fuera de tu casa. Y el Misericordioso declara que, no obstante: “Ella es tu hermana.” Incluso la hija de una mujer que estaba prohibida a tu padre de tal manera que ambas partes son pasibles de karet es llamada tu hermana.

La Guemará pregunta: Di que, ya sea que los Sabios digan a tu padre: Manténla, o que digan a tu padre: Despídela, y el Misericordioso declara que “ella es tu hermana,” esto viene para incluir los casos adicionales de su hermana de una sierva cananea o de una mujer gentil. La Guemará rechaza esto: El versículo dice: “La hija de la mujer de tu padre,” y esto significa cualquiera que pueda entrar en un vínculo matrimonial con tu padre. Esto excluye a su hermana de una sierva cananea o mujer gentil, con quienes no es posible ningún vínculo matrimonial.

La Guemará pregunta: Dado que el versículo que prohíbe a su hermana tanto incluye como excluye casos, ¿qué viste como razón para incluir a una hija de una mujer prohibida, por cuya relación ambas partes son pasibles de karet, y excluir a la hija de una sierva cananea o de una mujer gentil? La Guemará responde: Tiene sentido que aquellas relaciones que están prohibidas porque hacen a ambas partes pasibles de karet deban incluirse, ya que en general el desposorio puede surtir efecto con ellas. Esto se debe a que, aunque esta mujer está prohibida para su padre, sin embargo está permitida a otros hombres.

La Guemará rechaza esto: Por el contrario, debería incluir a una sierva cananea o a una mujer gentil, ya que, si ella se convierte, el desposorio puede surtir efecto con el propio padre. La Guemará responde: Cuando ella se convierte, es considerada como un cuerpo diferente, es decir, una persona nueva, pero cuando era gentil no había posibilidad de relaciones matrimoniales con ella. Por lo tanto, el versículo la excluye.

La Guemará pregunta: Y con respecto a los Rabinos, que infieren un asunto diferente del versículo “la desnudez de la mujer de tu padre”, ¿de dónde derivan la halajápara excluir a la hermana nacida de una sierva cananea o mujer gentil? La Guemará responde: Lo derivan de lo que fue dicho con respecto a una sierva cananea que estaba casada con un esclavo hebreo: “La mujer y sus hijos serán de su amo” (Éxodo 21:4). De aquí aprenden que el linaje de los hijos de la sierva está vinculado solo a su madre y no está en absoluto vinculado a su padre judío.

La Guemará pregunta: Y ¿por qué Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, no aprende esto de aquí? La Guemará responde: Un versículo fue necesario para enseñar el caso de una sierva cananea, y un versículo fue necesario para enseñar el caso de una mujer gentil. Y ambos versículos son necesarios, pues, si la Torá nos enseñara solo acerca de una sierva cananea, se podría decir que ella queda excluida solo porque no tiene linaje, ya que la Torá no atribuye relaciones familiares a las siervas, pero con respecto a una mujer gentil que sí tiene linaje, di que no. Por lo tanto, fue necesario decir que la hija de una persona con una mujer gentil no tiene el estatus legal de hija.

Por el contrario, si esto nos enseñara solo el caso de una mujer gentil, se podría decir que esto es porque ella no tiene ninguna conexión con las mitzvot y, por lo tanto, sus hijos no son judíos de ninguna manera. Pero, dado que una sierva cananea tiene conexión con las mitzvot, ya que está obligada a observar las prohibiciones de la misma manera que una mujer judía, se diría que no, es decir, que sus hijos deberían ser considerados hijos de su padre judío. Por lo tanto, esta prueba adicional es necesaria.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de los Rabinos, encontramos una fuente de que los hijos de una sierva cananea no son considerados hijos de su padre judío, pero ¿de dónde derivamos que los hijos nacidos de un padre judío con una mujer gentil no son considerados sus hijos? Y si dices: Derivémoslo del caso de la sierva cananea, ya se ha demostrado que estos dos son necesarios, y uno no puede derivarse del otro.

La Guemará responde: Rabí Yoḥanan dijo en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: el versículo dice: “No emparentarás con ellos: no darás tu hija a su hijo, ni tomarás su hija para tu hijo, porque él apartará a tu hijo de en pos de Mí” (Deuteronomio 7:3–4). Esto enseña que tu hijo nacido de una mujer judía es llamado tu hijo, pero tu hijo nacido de una mujer gentil no es llamado tu hijo, sino hijo de ella. El versículo enseña que, dado que el hijo de una mujer gentil es solo hijo de ella, no se lo considera en absoluto emparentado con su padre judío.

Ravina dijo: Concluye de aquí que el hijo de tu hija de padre gentil es, sin embargo, llamado tu hijo, es decir, nieto. La Guemará pregunta: ¿Diremos que Ravina sostiene que si un gentil o un esclavo tuvo relaciones con una mujer judía, la descendencia es de linaje sin defecto? La Guemará responde: No hay prueba concluyente de aquí, porque si bien, ella no es una mamzer, no obstante todavía no es de linaje sin defecto; más bien, se la llama una judía no apta para casarse con el sacerdocio.

La Guemará pregunta con respecto al razonamiento de Rabí Shimon: ¿Acaso este versículo no fue escrito en relación con las siete naciones que habitaban la tierra de Canaán cuando Josué entró en Eretz Israel, y no con respecto a otras naciones? La Guemará responde que las palabras “Él apartará” vienen a incluir a todos aquellos que apartarían al nieto de una persona de Dios, es decir, cualquier gentil.

La Guemará pregunta: Esto encaja bien según Rabí Shimón, quien interpreta la razón detrás de la mitzvá en el versículo y extrae conclusiones halájicas basadas en esa interpretación. Aunque el versículo se enuncia con respecto a las siete naciones, la razón del versículo se aplica a todas las demás naciones gentiles. Sin embargo, según la opinión de los Sabios, que no infieren a partir de la razón del versículo para aplicar esta norma a todas las demás naciones, ¿de dónde derivan esta halajá? La Guemará responde: ¿Quién es el tana que discrepa de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehudá? Es Rabí Shimón, quien aplica la razón del versículo a todas las demás naciones.