el hermano del marido también crea un vínculo de levirato con su yevama, incluso si es un mamzer.

§ La mishná estableció que él es su hermano en todos los aspectos. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halajá se dijo esto? La Guemará responde: Para heredar de él, y para volverse ritualmente impuro por él si es sacerdote, ya que un hermano es uno de los parientes por quienes a un sacerdote se le permite volverse ritualmente impuro al asistir a su funeral.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio, puesto que él es su hermano? La Guemará responde: Podría pasar por tu mente decir que un sacerdote no se vuelve impuro por su hermano de linaje defectuoso, ya que está escrito con respecto a los sacerdotes: “Ninguno se contaminará por un muerto entre su pueblo excepto por su pariente cercano” (Levítico 21:1–2), y el Maestro dijo: “su pariente”; esta es su esposa, y un sacerdote puede contaminarse por su esposa. Pero está escrito: “No se contaminará, siendo marido entre su pueblo, para profanarse” (Levítico 21:4), lo que implica que no puede contaminarse por su esposa. Esta aparente contradicción se resuelve de la siguiente manera: Hay un marido que sí se vuelve impuro por su esposa, y hay un marido que no se vuelve impuro. ¿Cómo es eso? Se vuelve impuro por su esposa si ella era apta y estaba permitida para un sacerdote, pero no se vuelve impuro por su esposa si ella era no apta para casarse con un sacerdote.

Asimismo, se podría haber pensado que un sacerdote se vuelve impuro por un hermano que es de linaje sin defecto y no un mamzer, pero no se vuelve impuro por un hermano de linaje defectuoso. Por lo tanto, esto viene a enseñarnos que sí se vuelve impuro por un hermano que es un mamzer. La Guemará pregunta: Di esto también, que por el mismo razonamiento según el cual un sacerdote no puede volverse impuro por una esposa que no era apta para él, tampoco puede volverse impuro por un hermano no apto. Así como no se vuelve impuro por una esposa no apta, ¿tampoco debería volverse impuro por un hermano no apto? La Guemará responde: Los dos casos son diferentes, pues allí, con respecto a la esposa no apta, ella está destinada a ser despedida, ya que según la ley de la Torah las mujeres no aptas deben ser divorciadas. Por esta razón él no se vuelve impuro por ella. Aquí, él es su hermano.

§ La mishná dice: Excepto quien tiene un hermano nacido de una sierva cananea o de una mujer gentil, ya que en estos casos no se le considera hermano. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esta halakha? La Guemará responde: El versículo dice con respecto a un esclavo judío que tiene hijos con una sierva cananea: "La mujer y sus hijos serán de su señor" (Éxodo 21:4). Esto significa que los hijos también tienen el estatus de esclavos cananeos, lo que implica que el linaje del hijo de una sierva cananea proviene de la madre y no del padre.

La mishná establece: Con respecto a cualquiera que tenga un hijo de cualquier tipo, ese hijo exime a la esposa de su padre de cualquier vínculo de levirato. La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con la expresión: De cualquier tipo? Rav Yehuda dijo: Añade a un niño que es un mamzer. ¿Cuál es la razón por la que un mamzer exime a una mujer de cualquier vínculo de levirato? Como dice el versículo con respecto al matrimonio de levirato: "Y no tiene [ain lo] hijo" (Deuteronomio 25:5). La expresión ain lo puede entenderse como ayyen alav, que significa investígalo. Es decir, investiga si en verdad no tiene hijos, pues cualquier hijo, incluso un mamzer, exime a la viuda de un vínculo de levirato.

Se afirma en la mishná que un niño que es mamzeres responsable de recibir castigo si golpea a su padre o lo maldice. La Guemará pregunta: ¿Por qué debería ser responsable? Lee aquí el versículo: “No maldecirás a un gobernante de tu pueblo” (Éxodo 22:27), que se interpreta en el sentido de que la prohibición de maldecir se aplica solo a quien actúa de acuerdo con las acciones de tu pueblo. Sin embargo, este padre debió haber mantenido relaciones sexuales con una mujer que le estaba prohibida para tener un hijo que es mamzer. Por lo tanto, no actuó de acuerdo con las acciones del pueblo. En ese caso, ¿por qué este hijo debería ser responsable de recibir castigo por golpearlo o maldecirlo?

La Guemará responde: Como dijo Rav Pineḥas en nombre de Rav Pappa con respecto a otro asunto: Esto se refiere a alguien que se arrepiente. Aquí también, se refiere a alguien que se arrepintió después de que nació el mamzer. A partir de entonces, se considera que vive de acuerdo con la halakha, y por lo tanto su hijo mamzer es pasible de castigo por haberlo maldecido.

La Guemará objeta: ¿Acaso él realmente puede arrepentirse después de engendrar un mamzer? ¿No aprendimos en una mishná que Shimon ben Menasya dice: ¿Qué es: “Lo torcido no puede enderezarse” (Eclesiastés 1:15)? Esto se refiere a alguien que tuvo relaciones con una pariente que le está prohibida y engendró con ella un mamzer. Esto implica que no tiene posibilidad de alcanzar un arrepentimiento total. La Guemará responde: Al menos ahora, después de arrepentirse, él es considerado como alguien que actúa de acuerdo con las acciones de tu pueblo. Aunque no puede rectificar totalmente su transgresión, su hijo está sujeto a castigo por maldecirlo o golpearlo.

§ Los Sabios enseñaron: Aquel que, sin darse cuenta, mantiene relaciones sexuales con su hermana, que es hija de la esposa legítima de su padre, es responsable y debe traer dos ofrendas por el pecado. Debe traer una ofrenda por el pecado porque ella es su hermana y otra porque ella es la hija de la esposa de su padre, lo cual se menciona en un versículo separado en la Torah. Rabí Yosei ben Yehuda dice: Él es responsable solo porque ella es su hermana únicamente, y no por la prohibición de mantener relaciones sexuales con la hija de la esposa de su padre.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de los Rabinos, el primer tanna de la baraita? Ellos dijeron: Puesto que está escrito en la Torah: “La desnudez de tu hermana, hija de tu padre o hija de tu madre... no descubrirás” (Levítico 18:9), entonces ¿por qué necesito el versículo: “La desnudez de la hija de la mujer de tu padre, engendrada por tu padre, ella es tu hermana... no descubrirás” (Levítico 18:11)? Concluye de esto que el versículo adicional viene para hacerlo responsable por separado debido a que ella es su hermana y debido a que ella es la hija de la mujer de su padre.

Y el rabino Yosei, hijo del rabino Yehuda, dice: El versículo declara: “Ella es tu hermana”, lo cual viene a limitar y enfatizar que lo haces responsable debido a que ella es su hermana, pero no lo haces responsable una segunda vez debido a que ella también es la hija de la esposa de su padre.

La Guemará pregunta: ¿Y qué hacen los rabinos con este versículo: “Ella es tu hermana”? Lo necesitan para hacerlo pasible de castigo por tener relaciones con su hermana que es tanto hija de su padre como hija de su madre, para decir que los Sabios no derivan una prohibición adicional de la Torá por medio de una derivación lógica, es decir, una inferencia a fortiori. En otras palabras, aunque parecería que, dado que él es pasible de castigo por tener relaciones con la hija de su padre y también con la hija de su madre, esto debe ser tanto más cierto en un caso en que ella es hija tanto de su padre como de su madre, sin embargo, aquí no hay una nueva prohibición. Por lo tanto, el asunto fue enseñado explícitamente en la Torá, para enseñar que los Sabios no pueden derivar prohibiciones adicionales por medio de inferencias a fortiori.

Y Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Si es así, que el asunto fue escrito con este propósito, entonces el Misericordioso debería haber escrito solamente: Tu hermana. ¿Por qué necesito la expresión “ella es”? Esto limita la halakha y enseña que, por una relación sexual involuntaria con su hermana, que también es hija de la esposa de su padre, lo consideráis responsable porque ella es su hermana; no lo consideráis adicionalmente responsable porque ella es hija de la esposa de su padre.

Y ¿cómo los Rabinos interpretan la frase adicional «ella es»? Aunque está escrito «tu hermana», fue necesario escribir «ella es» para que no digas que, en general, los Sabios pueden derivar prohibiciones adicionales por medio de una derivación lógica, es decir, una inferencia a fortiori.

La Guemará explica cómo este principio se deriva del texto. Pues, si dijeras: ¿Por qué necesito yo el término “tu hermana” que el Misericordioso escribe en la Torah, si es posible derivarlo mediante una inferencia a fortiori y por lo tanto parece redundante? La respuesta es que la Torah escribió este término aparentemente redundante para enseñar el principio de que, con respecto a un asunto que podría derivarse por medio de una inferencia a fortiori, el versículo lo escribió explícitamente de manera innecesaria. El Misericordioso escribe el término “ella es” para enseñar que, así como en este caso los Sabios no pueden derivar prohibiciones adicionales por medio de una inferencia a fortiori, así también, en todos los demás casos, no pueden derivar prohibiciones adicionales que no estén expresadas en el texto.

Y Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Si esta es la razón del versículo, entonces el Misericordioso debería escribir: Ella es tu hermana, en el otro versículo, que dice: “La desnudez de tu hermana, hija de tu padre o hija de tu madre”, y no en el versículo que habla de la hija de la esposa de su padre.

La Guemará pregunta: ¿Y qué hace Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, con este versículo, que dice: “La hija de la mujer de tu padre” (Levítico 18:9)? Él lo requiere para enseñar que uno es responsable solo por relaciones con una media hermana cuya madre es alguien con quien existe la posibilidad de establecer lazos matrimoniales con tu padre, incluso si en realidad no fue su esposa. Esto viene a excluir a su hermana de una sierva cananea o una mujer gentil, con quienes tu padre no puede tener lazos matrimoniales, ya que el desposorio no surte efecto con estas mujeres.

La Guemará pregunta: Entonces di: “La hija de la esposa de tu padre” viene a enseñar específicamente el caso de una hija de una mujer casada con su padre, excluyendo así de la definición de: su hermana, su hermana de una mujer que fue violada. Quizás, si nació de una mujer que no estaba casada con su padre, no sería considerada su hermana. La Guemará responde: No puedes decir eso debido a la razón expuesta por Rava.

Como planteó Rava una contradicción: En un versículo está escrito: “La desnudez de la hija de tu hijo, o de la hija de tu hija, no descubrirás” (Levítico 18:10), lo que implica, por consiguiente, que la hija de su hijo o la hija de su hija está permitida. Y está escrito en otra parte: “No descubrirás la desnudez de una mujer y de su hija; no tomarás a la hija de su hijo ni a la hija de su hija” (Levítico 18:17), lo que establece explícitamente que la hija de su hijo y la hija de su hija están prohibidas. ¿Cómo pueden estos textos reconciliarse?

Aquí, se refiere a la hija de una mujer a la que alguien violó, en cuyo caso se le permite casarse con la hija de ella, siempre que no sea también su propia hija. Allí, se refiere a una mujer con la que alguien se casó, en cuyo caso está prohibido casarse con la hija de ella bajo cualquier circunstancia. Sin embargo, incluso en un caso en que el padre de una persona violó a una mujer, todavía se le permite casarse con la hija de esa mujer de otro hombre. Si su padre hubiera tenido una hija con esta mujer, le estaría prohibido tener una relación con esa hija, ya que ella es su media hermana por parte de padre.