Esos dos, la esposa del hermano del padre del padre y la hermana del padre del padre, son similares entre sí y se cuentan como un solo caso, y por lo tanto hay dieciséis. La Guemará reformula el cuestionamiento de Rav Hillel a la opinión de Ameimar: Pero en cualquier caso, yo mismo vi que estaban escritos como prohibidos. Rav Ashi le dijo a Rav Hillel: Y según tu razonamiento, si en la lista estuviera escrito que estaban permitidos, ¿habrías confiado en eso? ¿Está firmada en ella la firma de Mar, hijo de Rabbana? Aunque viste la lista, no sabes con certeza quién la escribió. También ahora, que está escrito que están prohibidos, se aplica lo mismo; la firma de Mar, hijo de Rabbana, no está firmada en ella, y por lo tanto no se puede confiar en ella para rechazar la opinión de Ameimar.

§ Uno de los Sabios de la escuela de Rabí Ḥiyya enseñó: La tercera generación del hijo y de la hija de una persona, es decir, sus bisnietos, y la tercera generación del hijo de su esposa y de la hija de su esposa, es decir, los bisnietos de su esposa, todos están prohibidos como relaciones prohibidas secundarias. Asimismo, la cuarta generación de su suegro y de su suegra, es decir, las bisabuelas de su esposa, están prohibidas como relaciones prohibidas secundarias.

Ravina dijo a Rav Ashi: ¿Cuál es la diferencia entre las generaciones de arriba, refiriéndose a las bisabuelas de su esposa, para que el Sabio cuente a su esposa como una de las generaciones y se refiera a ellas como la cuarta generación, y cuál es la diferencia con respecto a las generaciones de abajo, refiriéndose a sus bisnietas, para que no contó a su esposa y se refirió a ellas solo como la tercera generación? La Guemará responde: Al contar arriba, la prohibición se deriva de su esposa, ya que ellas no son sus parientes consanguíneas sino las de su esposa. Por lo tanto, ella es contada. Al contar abajo, sin embargo, la prohibición no se deriva de su esposa, ya que ellas son sus propias parientes consanguíneas, y por eso ella no fue contada.

La Guemará objeta: Pero él incluye a la nieta del hijo de su esposa y de la hija de su esposa en su lista de aquellas prohibidas debido a su esposa, y sin embargo no la cuenta ni se refiere a esto como la cuarta generación. La Guemará responde: Dado que él ya enseñó tres generaciones por debajo de sí mismo, es decir, su propia bisnieta, y allí no contó desde su esposa, porque ella es su propia pariente consanguínea, enseñó tres generaciones por debajo de su esposa y no la contó. Más bien, se refirió también a su bisnieta como tres generaciones por debajo, para mantener el estilo uniforme de sus palabras.

Rav Ashi le dijo a Rav Kahana: ¿Tienen esas relaciones prohibidas secundarias enseñadas por uno de los Sabios de la escuela de Rabí Ḥiyya un límite, o no tienen límite? ¿Solo esos casos especificados están prohibidos, o también están prohibidas todas las generaciones por encima y por debajo?

Ven y escucha lo que dijo Rav: Cuatro mujeres tienen un límite. Esto implica que son solo esas cuatro y no más. La Guemará rechaza esto: Quizás, cuando Rav dijo esto, se refería solo a las relaciones enumeradas en la baraita y no a todos los casos de relaciones secundarias. La Guemará sugiere: Ven y escucha de la propia baraita, que dice: La tercera generación por parte de su hijo y de su hija y la cuarta generación por parte de su suegro y de su suegra. Esto implica que con respecto a la tercera y la cuarta generaciones, sí, están prohibidas; pero más allá de eso, no. La Guemará rechaza esto: Quizás esto significa desde la tercera en adelante y desde la cuarta en adelante. La Guemará no resuelve esta cuestión.

§ Rava dijo a Rav Naḥman: ¿Vio el Maestro a este sabio que vino del Oeste, Eretz Yisrael, quien dijo: En el Oeste preguntaron si los Sabios emitieron un decreto que prohibía relaciones secundarias prohibidas para los conversos, o si no emitieron un decreto que prohibía relaciones secundarias prohibidas para los conversos?

Rav Naḥman no respondió si había visto a este Sabio, sino que le dijo: Ahora bien, con respecto a todas las relaciones prohibidas mismas, de no ser por el hecho de que, si los conversos descubrieran que como judíos se les permitía entablar relaciones que les estaban prohibidas como gentiles, dirían que pasaron de un estado de santidad más estricta como gentiles a un estado de menor santidad como judíos, entonces los Sabios no habrían decretado prohibir estas relaciones. Sin el decreto rabínico, a un converso le habría estado permitido casarse incluso con una pariente cercana, incluso con su hermana gemela, que también se convirtió. Esto se debe a que un converso tiene el estatus legal de un recién nacido, sin vínculos familiares. ¿Es necesario decir que los Sabios no extendieron ese decreto para incluir relaciones prohibidas secundarias? El propósito de las prohibiciones rabínicas es proteger las prohibiciones de la Torah, pero en el caso de los conversos esta prohibición particular de la Torah no se aplica.

Rav Naḥman dijo: Puesto que el tema de los conversos y sus parientes ha llegado a nuestras manos y es el asunto de discusión, digamos una cuestión de halakha: Hermanos por parte de madre, que ambos se convierten, no pueden testificar juntos como un par de testigos ante el tribunal, pero si testificaron, su testimonio es válido. Aunque los parientes de sangre son inválidos como testigos, los conversos son considerados como si no tuvieran parentesco. Hermanos por parte de padre, que ambos se convierten, pueden testificar juntos a priori, ya que la halakha no considera a los hermanos por parte de padre de gentiles como verdaderos parientes. Ameimar dijo: Incluso los hermanos por parte de madre también pueden testificar juntos a priori.

¿De qué manera es este caso diferente de las relaciones prohibidas, en las que un converso no puede casarse con su hermana materna debido a un decreto rabínico? Las halakhot de las relaciones prohibidas son entregadas a todos, y cada individuo elige a su propia esposa. Por lo tanto, los Sabios emitieron un decreto para evitar confusión entre el estatus de un converso y el de un judío de nacimiento. Sin embargo, el testimonio es entregado al tribunal, y el tribunal sabe distinguir entre el estatus de un judío de nacimiento y el de un converso. Y el estatus legal de un converso que acaba de convertirse es como el de un niño recién nacido, y todos los vínculos familiares previos se vuelven irrelevantes.

MISHNÁ: En el caso de cualquiera que tenga un hermano de cualquier tipo, ese hermano crea un vínculo de levirato que hace que su yevama deba contraer matrimonio levirático si el primer hermano muere sin hijos. Y él es su hermano en todos los aspectos, excepto en el caso de quien tiene un hermano nacido de una sierva cananea o de una mujer gentil, ya que estos no tienen el estatus legal de hermanos. De manera similar, en el caso de cualquiera que tenga un hijo de cualquier tipo, ese hijo exime a la esposa de su padre del matrimonio levirático, ya que su padre no murió sin hijos. Y ese hijo es pasible de pena capital si golpea a su padre o lo maldice. Y él es su hijo en todos los aspectos, excepto en el caso de quien tiene un hijo nacido de una sierva cananea o de una mujer gentil, ya que estos no tienen el estatus halájico de hijos.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: Con respecto a la afirmación de que un hermano de cualquier tipo hace que su yevama esté obligada a realizar el matrimonio levirato, ¿qué caso adicional viene esto a añadir? Rav Yehuda dijo: Esto añade el caso de un mamzer, quien, a pesar de su estatus, es considerado un hermano. La Guemará se pregunta: Pero ¿no es eso obvio? Él es su hermano. La Guemará explica: Esto es necesario no sea que digas: Derivemos una analogía verbal entre la palabra “hermano” dicha en el versículo con respecto al matrimonio levirato y “hermano” dicha con respecto a los hijos de Jacob. Así como allí, los hijos de Jacob son de linaje sin defecto y no de linaje defectuoso y no son mamzerim, así también aquí, se podría pensar que solo los hermanos de linaje sin defecto y no los hermanos de linaje defectuoso, es decir, mamzerim, obligan a la yevama al matrimonio levirato. Por lo tanto, esto nos enseña que un mamzer es considerado un hermano para los fines del matrimonio levirato.

La Guemará pregunta: Y di que esta es en efecto la halakha. Quizás un hermano que es mamzer no obliga a su yevama al matrimonio de levirato. La Guemará responde: Dado que con respecto al matrimonio de levirato, si el marido tuviera un hijo que fuera mamzer, este eximiría a la mujer del matrimonio de levirato,