דְּאוֹרָיְיתָא הִיא, דִּכְתִיב: ״עֶרְוַת כַּלָּתְךָ לֹא תְגַלֵּה״! אֵימָא כַּלַּת בְּנוֹ. וְכַלַּת בְּנוֹ יֵשׁ לָהּ הֶפְסֵק? וְהָא תַּנְיָא: כַּלָּתוֹ עֶרְוָה, כַּלַּת בְּנוֹ שְׁנִיָּה, וְכֵן אַתָּה אוֹמֵר בִּבְנוֹ וּבֶן בְּנוֹ עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת. אֶלָּא אֵימָא: כַּלַּת בִּתּוֹ.
La Guemará pregunta: ¿Acaso esta relación no está prohibida por la ley de la Torah? Como está escrito: “No descubrirás la desnudez de tu nuera” (Levítico 18:15). La Guemará corrige: Di en cambio la nuera de su hijo. La Guemará pregunta: ¿Y acaso la prohibición de mantener una relación con la nuera de su hijo realmente tiene un límite? ¿No se enseñó en una baraita: Su nuera es una relación prohibida por la ley de la Torah, la nuera de su hijo es una relación secundaria prohibida, y de igual manera, dices la nuera de su hijo y la nuera del hijo de su hijo hasta el fin de todas las generaciones son relaciones secundarias prohibidas. Más bien, di en cambio que Rav se refería a la nuera de su hija.
דְּאָמַר רַב חִסְדָּא: הָא מִילְּתָא מִגַּבְרָא רַבָּה שְׁמִיעַ לִי, וּמַנּוּ — רַבִּי אַמֵּי: לֹא אָסְרוּ כַּלָּה אֶלָּא מִפְּנֵי כַּלָּה. וַאֲמַרוּ לִי כַּלְדָּאֵי: מַלְּפָנָא הָוֵית.
Como dijo Rav Ḥisda: Escuché este asunto de un gran hombre, ¿y quién era ese gran hombre? Fue Rabí Ami, y él dijo: Prohibieron a una nuera solo debido a la nuera. Rav Ḥisda oyó esto en su juventud, pero no entendió el significado. Los caldeos astrólogos me dijeron: Serás un maestro.
אָמֵינָא: אִי גַּבְרָא רַבָּה הָוֵינָא — אֶסְבְּרַא מִדַּעְתַּי, אִי מַקְרֵי דַרְדְּקֵי הָוֵינָא — אֱשַׁיְּילַהּ מֵרַבָּנַן דְּאָתוּ לְבֵי כְנִישְׁתָּא. הַשְׁתָּא סְבַרְתַּהּ מִדַּעְתַּי: לֹא אָסְרוּ כַּלַּת בִּתּוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם כַּלַּת בְּנוֹ.
Rav Ḥisda añadió además: Me dije a mí mismo: Si los astrólogos quisieron decir que me convertiré en un gran hombre y en alguien que enseña al público, yo ciertamente podré razonar y entender este asunto con mi conocimiento. Si los astrólogos quisieron decir que me convertiré en maestro de niños, se lo preguntaré a los Sabios que vienen a la sinagoga y de ese modo aprenderé el significado de la enseñanza de Rabí Ami. Ahora entiendo el asunto por mí mismo. Rabí Ami quiso decir: Prohibieron la nuera de su hija solo por causa de la nuera de su hijo, para evitar confusión entre estas nueras. El decreto rabínico prohibió la nuera de la hija de una persona, pero no se extendió a las generaciones posteriores.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרָבָא, אַסְבְּרַהּ לָךְ: כְּגוֹן כַּלָּתֵהּ דְּבֵי בַּר צֵיתַאי. רַב פָּפָּא אָמַר: כְּגוֹן כַּלָּתֵהּ דְּבֵי רַב פָּפָּא בַּר אַבָּא. רַב אָשֵׁי אָמַר: כְּגוֹן כַּלָּתֵהּ דְּבֵי מָרִי בַּר אִיסַק.
Varios Sabios continúan dando ejemplos contemporáneos de familias en las que el estatus halájico de las nueras de los hijos y las nueras de las hijas podría confundirse entre sí. Abaye le dijo a Rava: Te explicaré con un ejemplo cómo alguien podría confundirse acerca de estas nueras. Por ejemplo, esto sería posible en el caso de la nuera de la casa de bar Tzitai, ya que allí los hijos de los hijos y las hijas de las hijas de la misma familia vivían juntos, y era posible confundir el estatus halájico de las nueras de los hijos con el de las nueras de las hijas. Rav Pappa dijo: Por ejemplo, la nuera de la casa de Rav Pappa bar Abba. Rav Ashi dijo: Por ejemplo, la nuera de la casa de Mari bar Isak.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: אֵשֶׁת אֲחִי הָאֵם מִן הָאֵם, מַהוּ? אֵשֶׁת אֲחִי הָאָב מִן הָאֵם וְאֵשֶׁת אֲחִי הָאֵם מִן הָאָב, דְּאִיכָּא צַד אָב — הוּא דִּגְזַרוּ רַבָּנַן, אֲבָל הֵיכָא דְּלֵיכָּא צַד אָב — לָא גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן, אוֹ דִלְמָא לָא שְׁנָא?
§ Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Cuál es la halakha con respecto a la esposa del medio hermano materno de la madre de una persona? La Guemará presenta los distintos lados de la cuestión: Tanto la esposa del medio hermano materno del padre de una persona como la esposa del medio hermano paterno de la madre de una persona contienen algún aspecto de padre, y quizá esta sea la razón por la que los Sabios decretaron una prohibición. Es decir, ambas fueron prohibidas rabínicamente para evitar confusión con el caso de la esposa del medio hermano paterno del padre de una persona, que está prohibida por la ley de la Torá. Pero en el caso de la esposa del medio hermano materno de la madre de una persona, donde no hay ningún aspecto de padre, quizá los Sabios no decretaron? ¿O quizá este caso no es diferente?
אָמַר רַב סָפְרָא: הִיא גּוּפַהּ גְּזֵירָה, וַאֲנַן נֵיקוּם וְנִגְזוֹר גְּזֵירָה לִגְזֵירָה?! אָמַר רָבָא: אַטּוּ כּוּלְּהוּ לָאו גְּזֵירָה לִגְזֵירָה נִינְהוּ? אִמּוֹ — עֶרְוָה, אֵם אִמּוֹ — שְׁנִיָּה, וּגְזַרוּ עַל אֵם אָבִיו מִשּׁוּם אֵם אִמּוֹ. וְטַעְמָא מַאי — כּוּלְּהוּ ״דְּבֵי אִימָּא רַבָּתִי״ קָרוּ לַיהּ.
Rav Safra dijo: Ella misma, la esposa del medio hermano paterno de la madre, está prohibida por decreto rabínico, y ¿vamos nosotros entonces a promulgar un decreto para evitar la transgresión de un decreto? Rava dijo: ¿Quiere eso decir que todos estos decretos rabínicos con respecto a las relaciones secundarias no son decretos para evitar la transgresión de un decreto? Por ejemplo, su madre es una relación prohibida por la ley de la Torah, y los Sabios decretaron que la madre de su madre es una relación secundaria prohibida. Y decretaron que la madre de su padre también es una relación secundaria prohibida debido a la madre de su madre. ¿Y cuál es la razón? Todas son llamadas la casa de la abuela, y por lo tanto la gente puede confundir su estatus halájico.
אֵשֶׁת אָבִיו — עֶרְוָה, אֵשֶׁת אֲבִי אָבִיו — שְׁנִיָּה, וּגְזַרוּ עַל אֵשֶׁת אֲבִי אִמּוֹ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אֲבִי אָבִיו. וְטַעְמָא מַאי — כּוּלְּהוּ ״דְּבֵי אַבָּא רַבָּה״ קָרוּ לֵיהּ.
Rava continúa: De manera similar, la esposa de su padre es una relación prohibida por la ley de la Torah, y los Sabios decretaron que la esposa del padre de su padre es una relación secundaria prohibida. Y decretaron que la esposa del padre de su madre también es una relación prohibida secundaria debido a la esposa del padre de su padre. ¿Y cuál es la razón? Todas son llamadas la casa del abuelo.
אֵשֶׁת אֲחִי הָאָב מִן הָאָב — עֶרְוָה, אֵשֶׁת אֲחִי הָאָב מִן הָאֵם — שְׁנִיָּה, וְגָזְרוּ עַל אֵשֶׁת אֲחִי הָאֵם מִן הָאָב מִשּׁוּם אֵשֶׁת אֲחִי הָאָב מִן הָאֵם. וְטַעְמָא מַאי — מִשּׁוּם דְּכוּלְּהוּ ״דְּבֵי דוֹדֵי״ קָרֵי לְהוּ.
Además, la esposa del medio hermano paterno de su padre, su tío, que se menciona explícitamente en la Torah (Levítico 18:16), es una relación prohibida por la ley de la Torah, y los Sabios decretaron que la esposa del medio hermano materno de su padre es una relación secundaria prohibida. Y decretaron que la esposa del medio hermano paterno de su madre también es una relación prohibida secundaria debido a la esposa del medio hermano materno de su padre. ¿Y cuál es la razón? Es porque todas son llamadas la casa del tío; parece que en el ámbito de las relaciones prohibidas los Sabios sí emitieron decretos para evitar la violación de un decreto, y la afirmación de Rav Safra es incorrecta.
מַאי? תָּא שְׁמַע, דְּכִי אֲתָא רַב יְהוּדָה בַּר שֵׁילָא, אֲמַר: אָמְרִי בְּמַעְרְבָא: כֹּל שֶׁבִּנְקֵבָה עֶרְוָה, בְּזָכָר גָּזְרוּ עַל אִשְׁתּוֹ מִשּׁוּם שְׁנִיָּה.
Si es así, entonces, ¿cuál es la halakha en este caso de la esposa del medio hermano materno de la madre de uno? Ven y escucha: Así como cuando Rav Yehuda bar Sheila vino de Eretz Yisrael a Babilonia, él dijo: En Occidente, Eretz Yisrael, dicen este principio: Para toda pariente femenina que sea una relación prohibida por la ley de la Torah, los Sabios decretaron sobre la esposa del pariente masculino equivalente debido a su similitud con una relación prohibida secundaria.
וְאָמַר רָבָא: וּכְלָלָא הוּא? חֲמוֹתוֹ עֶרְוָה, אֵשֶׁת חָמִיו מוּתֶּרֶת. בַּת חֲמוֹתוֹ עֶרְוָה, אֵשֶׁת בֶּן חֲמוֹתוֹ מוּתֶּרֶת. בַּת חָמִיו עֶרְוָה, אֵשֶׁת בֶּן חָמִיו מוּתֶּרֶת. חוֹרַגְתּוֹ עֶרְוָה, אֵשֶׁת חוֹרְגוֹ מוּתֶּרֶת. בַּת חוֹרַגְתּוֹ עֶרְוָה, אֵשֶׁת בֶּן חוֹרְגוֹ מוּתֶּרֶת!
Y Rava dijo: ¿Es este realmente un principio establecido? ¿Acaso su suegra es una relación prohibida por la ley de la Torah, mientras que la esposa de su suegro está permitida? Además, la hija de su suegra es una relación prohibida por la ley de la Torah, pues es la hermana de su esposa, y sin embargo la esposa del hijo de su suegra está permitida. La hija de su suegro es una relación prohibida por la ley de la Torah, y sin embargo la esposa del hijo de su suegro está permitida. Su hijastra es una relación prohibida por la ley de la Torah, y sin embargo la esposa de su hijastro está permitida. La hija de su hijastra, es decir, la nieta de su esposa, es una relación prohibida, y sin embargo la esposa del hijo de su hijastro está permitida.
וְהָא דְּרַב יְהוּדָה בַּר שֵׁילָא לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לָאו לְאֵיתוֹיֵי אֵשֶׁת אֲחִי הָאֵם מִן הָאֵם, דְּכֹל שֶׁבִּנְקֵבָה עֶרְוָה, בְּזָכָר גָּזְרוּ אִשְׁתּוֹ מִשּׁוּם שְׁנִיָּה?
La Guemará continúa: Si es así, ¿qué vino a incluir aquella declaración de Rav Yehuda bar Sheila? Dado que su principio no es verdadero en todos los casos, debe estar destinado a incluir una halakha específica. ¿No viene a incluir el caso de la esposa del medio hermano materno de la madre de uno, puesto que respecto de toda pariente femenina que sea una relación prohibida por la Torah, como la media hermana materna de su madre, los Sabios decretaron acerca de la esposa del pariente masculino equivalente, en este caso la esposa del medio hermano materno de su madre, debido a su semejanza con una relación secundaria.
מַאי שְׁנָא הָנֵי, וּמַאי שְׁנָא הָא? הָא — בְּחַד קִידּוּשִׁין מְקָרֵב לַהּ, הָנֵי — עַד דְּאִיכָּא תְּרֵי קִידּוּשִׁין לָא מְקָרֵב לְהוּ.
La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay con respecto a estos casos, la esposa de su suegro o la esposa del hijo de su suegra, que están permitidas, y este caso de la esposa de un medio hermano materno de la madre, que está prohibida? La Guemará responde: Este, la esposa de un medio hermano materno de la madre, está relacionado por un solo acto de desposorio. El hermano de la madre de una persona es un pariente consanguíneo, y su esposa es por lo tanto una relación secundaria. En cambio, estos otros casos con respecto a los cuales los Sabios no decretaron están relacionados solo cuando hay dos actos de desposorio. Por ejemplo, el suegro de una persona está relacionado con ella por medio de su matrimonio con su propia esposa, y la esposa de su suegro está relacionada con él por medio del matrimonio de su suegro.
שְׁלַח לֵיהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא מִתּוֹסַנְיָיא לְרַב פַּפֵּי: יְלַמְּדֵנוּ רַבֵּינוּ, אֵשֶׁת אֲחִי אֲבִי הָאָב, וַאֲחוֹת אֲבִי הָאָב, מַהוּ? מִדִּלְמַטָּה עֶרְוָה — לְמַעְלָה נָמֵי גְּזַרוּ בֵּיהּ, אוֹ דִלְמָא, הָא אִיתְפְּלִיג דָּרָתָא.
§ Rav Mesharshiyya de Tusneya envió un mensaje a Rav Pappi: Que nuestro Maestro nos enseñe: ¿cuál es la halakha con respecto a la esposa del hermano del padre del padre y la hermana del padre del padre? ¿Prohibieron los Sabios estas como relaciones prohibidas secundarias? La Guemará presenta los distintos lados del dilema: Dado que una generación más abajo es una relación prohibida, es decir, la hermana del padre y la esposa del hermano paterno del padre, ambas prohibidas por la ley de la Torah, quizá los Sabios también decretaron acerca de las mujeres una generación más arriba. O quizá las generaciones están separadas y las mujeres de la generación superior no se consideran parientes prohibidas.
תָּא שְׁמַע ״מָה הֵן שְׁנִיּוֹת״, וְלָא קָחָשֵׁיב לְהוּ בַּהֲדַיְיהוּ!
La Guemará intenta responder: Ven y escucha de aquella baraita citada arriba, que enseñó: ¿Cuáles son las relaciones prohibidas secundarias que fueron prohibidas? Y estas mujeres, es decir, la esposa del hermano del padre de su padre y la hermana del padre de su padre, no fueron contadas entre ellas. Esto implica que estas mujeres están permitidas.
תְּנָא וְשַׁיַּיר. מַאי שַׁיֵּיר דְּהַאי שַׁיַּיר? שַׁיַּיר שְׁנִיּוֹת דְּבֵי רַבִּי חִיָּיא.
La Guemará responde que esto no es concluyente. Quizás el tanna de la baraita enseñó algunos ejemplos y omitió otros ejemplos de relaciones prohibidas secundarias; es decir, quizás la lista no sea exhaustiva. La Guemará pregunta: ¿Qué más omitió para haber omitido esto? No puede ser que el tanna tuviera una lista exhaustiva salvo por un caso. O dejó fuera más de un caso, o incluyó todos los casos posibles. La Guemará responde: Omitió la lista de relaciones prohibidas secundarias enumeradas por la escuela de Rabí Ḥiyya, que se menciona más adelante. Por lo tanto, esta baraita no es concluyente, ya que el tanna dejó fuera muchos casos.
אַמֵּימָר אַכְשַׁר בְּאֵשֶׁת אֲחִי אֲבִי אָבִיו וּבַאֲחוֹת אֲבִי אָבִיו. אָמַר לֵיהּ רַב הִלֵּל לְרַב אָשֵׁי: לְדִידִי חַזְיָא לִי שְׁנִיּוֹת מָר בְּרֵיהּ דְּרַבְנָא, וּכְתִיבָן שִׁיתַּסְרֵי לְאִיסּוּרָא. מַאי לָאו: תַּמְנֵי דְּמַתְנִיתָא, וְשֵׁית דְּבֵי רַבִּי חִיָּיא, וְהָנָךְ תַּרְתֵּי — הָא שִׁיתַּסְרֵי.
La Guemará afirma que Ameimar permitió a la esposa del hermano del padre del padre de una persona y a la hermana del padre del padre de una persona. Rav Hillel le dijo a Rav Ashi, cuestionando la declaración de Ameimar: Yo mismo vi una lista de relaciones prohibidas secundarias escrita por Mar, hijo de Rabbana, y estaba escrito allí que dieciséis mujeres estaban prohibidas. ¿Qué, acaso no es que esas dieciséis deben ser los ocho casos enumerados en la baraita, y seis de la escuela de Rabí Ḥiyya, y estos dos casos de la esposa del hermano del padre del padre de una persona y la hermana del padre del padre de una persona, y esto suma dieciséis?
וּלְטַעְמָיךְ: שִׁיבְסְרֵי הָוְיָין, דְּהָא אִיכָּא אֵשֶׁת אֲחִי הָאֵם מִן הָאֵם, דְּפָשְׁטִינַן לְאִיסּוּרָא! הָא לָא קַשְׁיָא,
Rav Ashi defendió la opinión de Ameimar: Y según tu razonamiento, Rav Hillel, de que estos casos deben incluirse, hay diecisiete casos, pues existe el caso adicional de la esposa del medio hermano materno de la madre, cuyo estatus fue resuelto anteriormente, concluyéndose que ella está prohibida. Si es como dices, entonces debería haber diecisiete casos. La Guemará responde en nombre de Rav Hillel: Esto no es difícil.