En cuanto a una viuda por matrimonio, todos están de acuerdo en que esto no exime a la coesposa rival, pues una mitzvá positiva no prevalece sobre una prohibición y una mitzvá positiva juntas. Donde discrepan, es en el caso de una viuda por desposorio. El que dijo que esto exime a la coesposa rival sostiene que la mitzvá positiva del levirato viene y prevalece sobre la prohibición de que un Sumo Sacerdote se case con una viuda. Y el que dijo que esto no exime a la coesposa rival sostuvo que una mitzvá positiva no viene y prevalece sobre una prohibición, ya que es posible realizar jalitzá.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de que la esposa rival no quedaría exenta, a partir de la baraita citada anteriormente: Si uno de esos yevamin tuvo relaciones, la adquirió como esposa. Esto muestra que el acto del matrimonio levirático es válido, incluso cuando está prohibido. Si es así, en el caso del Sumo Sacerdote y una viuda también, su esposa rival debería quedar exenta. Esta es una refutación concluyente, y esa opinión es rechazada.

La Guemará pregunta: ¿Diremos que esto es también una refutación concluyente de la opinión de Reish Lakish y, por lo tanto, rechazaremos su principio? La Guemará responde: Reish Lakish podría haberte dicho: Cuando digo que en todo lugar donde encuentras una mitzvá positiva y una prohibición que se aplican al mismo asunto, si puedes cumplir ambas juntas sin transgredir la prohibición, eso es preferible, y la mitzvá positiva no prevalece sobre la prohibición, esto se aplica solo cuando la mitzvá se cumple correctamente; pero aquí, la ḥalitza en lugar del matrimonio de levirato no es considerada un cumplimiento adecuado de la mitzvá.

§ Rava dijo: ¿Dónde está insinuada en la Torah la prohibición de las relaciones prohibidas secundarias? Como está escrito al final de la porción que trata de las relaciones incestuosas prohibidas: “Porque todas estas abominaciones hicieron los hombres de la tierra” (Levítico 18:27). “Estas” debe entenderse como refiriéndose a las graves, es decir, las transgresiones severas. Esto demuestra por inferencia que hay también transgresiones menores que son, por así decirlo, suaves. ¿Y cuáles son esas suaves? Son las relaciones prohibidas secundarias.

La Guemará pregunta: ¿De dónde puede inferirse que la palabra “estos” [ha’el] es una expresión que significa dureza? Como está escrito: “Y a los poderosos [eilei] de la tierra se llevó” (Ezequiel 17:13). La similitud entre estas palabras implica que “estos” también tiene connotaciones de poder o dureza.

La Guemará pregunta: ¿Diremos que esta declaración contradice la opinión de Rabí Levi? Pues Rabí Levi dijo: La severidad del castigo por usar medidas deshonestas es mayor que el castigo por transgredir la prohibición de relaciones prohibidas, ya que con respecto a esto, las relaciones prohibidas, se declara solamente: “Estas [el]”, mientras que con respecto a aquello, las medidas deshonestas, se declara: “Estas [eleh]” con una letra heh adicional como sufijo: “Porque todos los que hacen estas [eleh] cosas, sí, todos los que obran injustamente, son abominación al Señor tu Dios” (Deuteronomio 25:16). Esto implica que la palabra eleh indica severidad y no la palabra el. La Guemará responde: Esto no contradice su opinión. La palabra el tiene la connotación de severo, pero eleh tiene la connotación de aún más severo que el.

La Guemará pregunta: Con respecto a las relaciones prohibidas, la palabra eleh también está escrita: “Porque cualquiera que haga cualquiera de estas [eleh] abominaciones, incluso las almas que las hagan serán cortadas de entre su pueblo” (Levítico 18:29). Si es así, ¿por qué se considera más severo el castigo por usar medidas deshonestas? La Guemará responde: Esa expresión que significa estas [eleh] en el contexto de las relaciones prohibidas no enfatiza su gravedad; más bien, viene a excluir a quien usa engaño en las medidas de la pena de karet.

La Guemará pregunta: Más bien, ¿de qué manera es el engaño en las medidas más grave que las relaciones prohibidas? La Guemará responde: Aquellos que incurren en relaciones prohibidas tienen la posibilidad de arrepentimiento. Si alguien mantuvo relaciones con un pariente prohibido, puede rectificar el pecado mediante el arrepentimiento. En el caso de aquellos que engañan al público con medidas deshonestas, no es posible arrepentirse plenamente porque, habiendo engañado al público en general, no tienen manera de devolver el dinero. Mientras que, por lo general, un ladrón puede devolver la propiedad robada a su legítimo dueño, quien usó medidas deshonestas con múltiples clientes no tiene forma de localizarlos a todos para devolver el dinero.

Rav Yehuda dijo que la prohibición de las relaciones secundarias prohibidas se aprende de aquí: Como se dice con respecto al rey Salomón: “Él ponderó [izzen], investigó y puso en orden muchos proverbios” (Eclesiastés 12:9), y Ulla dijo que Rabí Elazar dijo: Antes de que viniera Salomón, la Torah era como una cesta [kefifa] sin asas [oznayim], hasta que vino Salomón y le hizo asas. Por medio de su explicación y sus proverbios, permitió que cada persona entendiera y se aferrara a la Torah, cumpliera sus mitzvot y se alejara de las transgresiones.

Rabí Oshaya dijo que la prohibición de las relaciones prohibidas secundarias se aprende de aquí: “Evítalo, no pases por él; apártate de él y sigue adelante” (Proverbios 4:15). Uno debe distanciarse de cualquier acto prohibido y no pasar cerca de un lugar de objetos o situaciones prohibidas.

Rav Ashi dijo una parábola: ¿A qué se compara este asunto, la opinión de Rabí Oshaya? Se compara a un hombre que vigila un huerto; si lo vigila desde afuera, todo él queda vigilado. Pero si lo vigila desde adentro, solo aquello que está delante de él y que puede ver queda vigilado, mientras que aquello que está detrás de él queda sin vigilancia. La Guemará comenta: Y esta parábola de Rav Ashi es un error [beduta] y no es precisa. Allí, en su metáfora, al menos aquello que está delante de él queda vigilado; aquí, en el caso de las relaciones prohibidas, de no ser por el decreto rabínico contra las relaciones prohibidas secundarias, uno terminaría por encontrarse con y transgredir la propia relación prohibida por la Torah. Vigilar desde afuera no solo es preferible, es esencial.

Rav Kahana dijo que la prohibición de las relaciones prohibidas secundarias está insinuada aquí, en el versículo declarado al final de los versículos que analizan las halakhot de las relaciones prohibidas: “Por tanto, guardaréis [ushmartem] Mi preciada observancia [mishmarti], para que no practiquéis ninguna de estas costumbres abominables” (Levítico 18:30). Esto significa: Estableced una salvaguarda [mishmeret] para Mi preciada observancia.

Abaye le dijo a Rav Yosef: Si la prohibición de las relaciones secundarias prohibidas se aprende de aquí, entonces sería por ley de la Torah; sin embargo, la prohibición de las relaciones secundarias prohibidas es por ley rabínica. Él le respondió: El requisito mismo de añadir una salvaguarda adicional es, de hecho, por ley de la Torah, y los Sabios interpretaron y definieron dónde y cuándo aplicar esta ley. Abaye objetó: Pero, ¿acaso no toda la Torah también es interpretada por los Sabios y aun así tiene fuerza de ley de la Torah? En ese caso, ¿por qué estas leyes se consideran rabínicas? Más bien, la prohibición de las relaciones secundarias prohibidas fue decretada por ley rabínica, y el versículo es un mero apoyo, pero no indica una ley de la Torah.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Cuáles son las relaciones secundarias prohibidas que fueron prohibidas? La madre de su madre, y la madre de su padre, y la esposa del padre de su padre, y la esposa del padre de su madre, y la esposa del medio hermano materno de su padre, y la esposa del medio hermano paterno de su madre, y la nuera de su hijo, y la nuera de su hija. A un hombre le está permitido tomar a la exesposa de su suegro, siempre que no sea la madre de su esposa, y la esposa de su hijastro, si el hijastro murió o se divorció de ella. Y le está prohibido casarse con la hija de su hijastro. Y al hijastro de una persona le está permitido casarse con la esposa o hija del padrastro.

Debido a estos decretos rabínicos relativos a los hijastros, podrían surgir situaciones inusuales. Por ejemplo: Y la esposa de su hijastro le dice, es decir, al padrastro de su marido, Yo te estoy permitida, pero mi hija te está prohibida, ya que ella es la hija de su hijastro.

La Guemará cuestiona lo que se afirma en la baraita: La hija de su hijastro no es una relación secundaria según la ley rabínica. Ella está prohibida por la ley de la Torah, ya que la hija de su hijastro es la hija del hijo de su esposa, como está escrito: “No tomarás la hija de su hijo ni la hija de su hija” (Levítico 18:17). La Guemará responde: Este caso fue incluido porque la baraitaquería enseñar la cláusula final, que dice: La esposa de su hijastro le dice: Yo te estoy permitida, pero mi hija te está prohibida. Y aunque mi hija te está prohibida por la Torah, sin embargo los Sabios no decretaron prohibirme a mí. Por lo tanto, el caso de la hija de su hijastro también fue enseñado en la primera cláusula, aunque ella está prohibida por la Torah y no es una relación secundaria.

La Guemará plantea una objeción: Si es así, que la baraita quiso enseñar esta peculiaridad, entonces ¿por qué no enseñó: La esposa de su suegro también dice: Yo te estoy permitida y mi hija te está prohibida, pues ella es la hermana de tu esposa. La Guemará responde: Este asunto es concluyente para él. En otras palabras, la esposa de su hijastro le está permitida para siempre, y la hija de su hijastro siempre le está prohibida. Pero en cuanto al asunto de la hija de la esposa de su suegro, esto no es concluyente para él. Este dictamen no es definitivo y podría cambiar, ya que si su esposa muere, la hermana de ella le está permitida.

Rav dijo que recibió una tradición con respecto a las relaciones secundarias prohibidas de que cuatro mujeres tienen un límite; es decir, la prohibición no continúa a generaciones posteriores, sino que se aplica solo a aquellas mujeres que fueron mencionadas explícitamente. Rav tenía tres de ellas en su mano; conocía con certeza tres de las cuatro categorías. Eran: La esposa del medio hermano paterno de su madre, y la esposa del medio hermano materno de su padre, y su nuera. Y Ze’eiri añade: También la esposa del padre de su madre. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Y tu mnemónico para recordar quién dijo qué es el siguiente: Ze’eiri añade una generación extra por encima de las prohibiciones de Rav, es decir, la esposa del padre de su madre, que Rav no mencionó.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que Rav no contó esta categoría mencionada por Ze’eiri entre aquellas que tienen un límite? La Guemará responde: En su opinión, esta categoría podría confundirse con la categoría de la esposa del padre de su padre, que no tiene límite. Con respecto a la esposa de su padre, la prohibición se aplica por igual a la esposa de todos los antepasados en la línea paterna. Por lo tanto, según Rav, los Sabios también incluyeron a los antepasados de la esposa del padre de su madre como relaciones secundarias prohibidas.

La Guemará pregunta: Y ¿por qué Ze’eiri no teme que las dos categorías lleguen a confundirse? La Guemará responde: Él es frecuentemente encontrado allí, en la casa del padre de su padre, y va allí con frecuencia, pero aquí, a la casa de su madre, no suele ir. Dado que va a la casa de su padre con frecuencia, sabe que los parientes de su padre le están prohibidos, y no los confundirá con los parientes de su madre.

Entre las mujeres enumeradas por Rav está su nuera.