מִסְתַּבְּרָא: חַיָּיבֵי לָאוִין — תָּפְסִי בְּהוּ קִדּוּשִׁין. חַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת — לָא תָּפְסִי בְּהוּ קִדּוּשִׁין.
La Guemará responde: Eso tiene sentido, ya que los esponsales surten efecto con aquellas mujeres que están prohibidas y con quienes él sería responsable por la violación de una prohibición. Es decir, si un hombre desposa a una mujer que le está prohibida y con quien sería responsable por la violación de una prohibición, entonces, aunque al hacerlo viola una prohibición, los esponsales son válidos y no pueden terminarse sin una carta de divorcio. Por lo tanto, tal mujer también requiere jalitzá. En cambio, los esponsales no surten efecto en absoluto con aquellas que están prohibidas y por quienes él sería responsable de recibir el castigo de karet, y por lo tanto en estos casos las leyes del matrimonio levirático y la jalitzá no se aplican en absoluto.
מֵתִיב רָבָא: אִיסּוּר מִצְוָה וְאִיסּוּר קְדוּשָּׁה, בָּא עָלֶיהָ אוֹ חָלַץ לָהּ — נִפְטְרָה צָרָתָהּ. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ חַיָּיבֵי לָאוִין מִדְּאוֹרָיְיתָא לַחֲלִיצָה רַמְיָא, לְיִיבּוּם לָא רַמְיָא, כִּי בָּא עָלֶיהָ — אַמַּאי נִפְטְרָה צָרָתָהּ?
Rava planteó una objeción a la explicación de Rav: Se enseña en una baraita con respecto a una prohibición resultante de una mitzvá y una prohibición derivada de santidad que si él mantiene relaciones con tal mujer o realiza ḥalitza con ella, su esposa rival queda exenta, aunque en primer lugar le estaba prohibido mantener relaciones con ella. Si se te ocurre que las mujeres que le están prohibidas, por las cuales sería responsable por la violación de una prohibición, requieren ḥalitza según la Torah pero no requieren matrimonio de levirato, entonces, cuando él mantiene relaciones con su yevama, ¿por qué su esposa rival queda exenta? Si no hay una mitzvá bíblica de mantener relaciones con ella, su acto no tendría validez halájica y la esposa rival no debería quedar exenta.
הוּא מוֹתֵיב לַהּ וְהוּא מְפָרֵק לַהּ: לִצְדָדִין קָתָנֵי. בָּא עָלֶיהָ — אַאִיסּוּר מִצְוָה. חָלַץ לָהּ — אַאִיסּוּר קְדוּשָּׁה.
Rava planteó la objeción y la resolvió: La baraitaenseña esto de manera disyuntiva; no trataba enteramente del mismo caso. Cuando la baraita dice: Tiene relaciones con ella, se refiere a una prohibición resultante de una mitzvá. Si alguien tiene relaciones con una yevama que le está prohibida por la ley rabínica, dado que según la ley de la Torah el matrimonio de levirato con ella es válido, entonces, aunque su acto implicó la transgresión de un decreto rabínico, no obstante cumplió la mitzvá de la Torah, y la coesposa queda así exenta. Cuando la baraita dice: Realiza ḥalitza con ella, se refiere a una prohibición derivada de santidad, y según la ley de la Torah no existe la opción del matrimonio de levirato debido a la relación prohibida; por lo tanto, solo la ḥalitza exime a su coesposa.
מֵתִיב רָבָא: פְּצוּעַ דַּכָּא, וּכְרוּת שׇׁפְכָה, סְרִיס אָדָם, וְהַזָּקֵן — אוֹ חוֹלְצִין אוֹ מְיַיבְּמִין. כֵּיצַד? מֵתוּ, וְלָהֶם אַחִים וְלָהֶם נָשִׁים, וְעָמְדוּ אַחִין וְעָשׂוּ מַאֲמָר בִּנְשׁוֹתֵיהֶן, וְנָתְנוּ גֵּט, וְחָלְצוּ — מַה שֶּׁעָשׂוּ עָשׂוּ. וְאִם בָּעֲלוּ — קָנוּ.
Rava planteó una objeción de lo que fue enseñado en la Tosefta (Yevamot 11:3): Un hombre con los testículos aplastados o con otras heridas en sus genitales o uno cuyo pene ha sido cercenado, un eunuco hecho así por el hombre y no de nacimiento ni por enfermedad, o un anciano, todos los cuales son incapaces de engendrar hijos, o bien realiza ḥalitza o matrimonio de levirato. ¿Cómo es eso? Si cualquiera de estos hombres infértiles murió, y tenían hermanos y ellos también tenían esposas, y luego murieron sin hijos, y los hermanos procedieron a realizar esponsales de levirato con sus esposas, o les dieron una carta de divorcio, o realizaron ḥalitza, todo lo que hicieron queda hecho; es decir, su acto fue efectivo. Y si cualquiera de los hermanos mantuvo relaciones con la viuda de uno de aquellos hombres infértiles, con ello adquirió a la mujer como esposa de acuerdo con las leyes del matrimonio de levirato.
מֵתוּ אַחִים, וְעָמְדוּ הֵם, וְעָשׂוּ מַאֲמָר בִּנְשׁוֹתֵיהֶן, וְנָתְנוּ גֵּט אוֹ שֶׁחָלְצוּ — מַה שֶּׁעָשׂוּ עָשׂוּ. וְאִם בָּעֲלוּ — קָנוּ, וְאָסוּר לְקַיְּימָן, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יָבֹא פְצוּעַ דַּכָּא״. וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ חַיָּיבֵי לָאוִין מִדְּאוֹרָיְיתָא לַחֲלִיצָה רַמְיָא, לְיִיבּוּם לָא רַמְיָא, אִם בָּעֲלוּ — אַמַּאי קָנוּ?
Lo contrario también es cierto: Si los hermanos murieron sin hijos, y los hombres infértiles procedieron a realizar el desposorio levirático con sus esposas, o entregaron una carta de divorcio, o realizaron ḥalitza, todo lo que hicieron queda hecho y surtió efecto. Y si mantuvieron relaciones con su yevama, ellos de ese modo adquirieron a la yevama como esposa. Sin embargo, está prohibido mantenerlas, es decir, permitirles seguir viviendo como marido y mujer, porque está dicho: “Uno con los testículos aplastados o cuyo pene ha sido cercenado no entrará en la asamblea del Señor” (Deuteronomio 23:2); tienen prohibido entrar en la congregación, es decir, casarse con un judío. Y si se te ocurre pensar que las mujeres prohibidas, por las cuales él sería responsable por la violación de una prohibición, requieren ḥalitza según la ley de la Torah pero no requieren matrimonio levirático, entonces se podría preguntar: si mantuvieron relaciones, por qué son adquiridas como esposas aunque no habría mitzvá de matrimonio levirático porque a los hombres les está prohibido casarse con ellas?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: אַלְמָנָה מִן הָאֵירוּסִין נָמֵי, עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה הוּא — דִּכְתִיב: ״קְדוֹשִׁים יִהְיוּ לֵאלֹהֵיהֶם״.
Más bien, la opinión de Rav es rechazada, y Rava dijo una explicación alternativa: La razón por la que un Sumo Sacerdote no toma a una viuda desde el desposorio en matrimonio de levirato es porque esa relación es también una violación tanto de una mitzvá positiva como de una prohibición, y por lo tanto una mitzvá positiva diferente no la invalida. ¿Cómo es eso? Como está escrito: “Serán santos para su Dios” (Levítico 21:6), lo que enseña que hay una mitzvá positiva de santidad asociada con todas las prohibiciones aplicables a los sacerdotes. Por lo tanto, cualquier prohibición de este tipo contiene tanto una mitzvá positiva como una mitzvá negativa.
מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה — מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? כְּתִיב: ״וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם״.
La Guemará pregunta: Esto resuelve la cuestión de las prohibiciones sacerdotales, pero ¿qué hay que decir acerca de una hija nacida de una relación incestuosa o adúltera [mamzeret] o una mujer guivonita, que tienen prohibido entrar en la congregación debido a consideraciones de santidad? Ellas tampoco pueden entrar en matrimonio levirático a pesar de la mitzvá positiva, que normalmente prevalecería sobre una prohibición. La Guemará responde: Está escrito con respecto a todas las mitzvot: “Santificaos, por tanto, y sed santos” (Levítico 11:44). Esto enseña que además de la prohibición, también existe la mitzvá positiva de santidad.
אִי הָכִי, כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ נָמֵי עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה הוּא, דִּכְתִיב: ״וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם״! אֶלָּא אָמַר רָבָא: גְּזֵירָה אַלְמָנָה מִן הָאֵירוּסִין אַטּוּ אַלְמָנָה מִן הַנִּשּׂוּאִין.
La Guemará plantea una objeción: Si es así, entonces toda prohibición individual en toda la Torah contiene tanto una mitzvá positiva como una prohibición, como está escrito: “Santificaos” (Levítico 11:44). Más bien, este razonamiento debe rechazarse, y Rava declaró una razón diferente: Aunque en esencia la mitzvá del matrimonio levirato sí se aplica aquí, no obstante, una viuda del compromiso tiene prohibido entrar en matrimonio levirato con el Sumo Sacerdote por decreto rabínico, debido al caso de una viuda del matrimonio.
מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר! גְּזֵירָה בִּמְקוֹם מִצְוָה אַטּוּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה.
La Guemará pregunta: ¿Qué hay para decir sobre el caso de una mamzeret o una mujer guivonita? Parece que no hay razón para un decreto rabínico en tales casos. La Guemará responde: Allí, hay que decir que la relación con una mamzeret, incluso cuando la mitzvá del matrimonio de levirato se aplica, fue prohibida por decreto rabínico debido a casos en los que la mitzvá del matrimonio de levirato no se aplica. El decreto fue emitido no sea que uno llegue a pensar que, puesto que en el caso del matrimonio de levirato una mamzeret está permitida, incluso en los casos en que no hay matrimonio de levirato una mamzeret está igualmente permitida.
אֶלָּא מֵעַתָּה, אֵשֶׁת אָחִיו מֵאָבִיו לֹא תִּתְיַיבֵּם, גְּזֵירָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו מֵאִמּוֹ! יִיבּוּם בְּנַחֲלָה תְּלָא רַחְמָנָא, מִידָּע יְדִיעַ.
La Guemará pregunta: Sin embargo, si eso es así, y el matrimonio de levirato está prohibido no sea que se confunda con otro caso, entonces la esposa de un hermano por parte de padre no debería entrar en matrimonio de levirato; es decir, según la misma lógica, aunque la Torah lo permitió, los Sabios deberían haber establecido un decreto rabínico que exigiera que ella realizara jalitzádebido al caso de la esposa de un hermano por parte de madre, que siempre permanece prohibida como esposa de un hermano. La Guemará responde: El Misericordioso hizo depender el matrimonio de levirato de la herencia, y es bien sabido por todos que solo los parientes patrilineales heredan, por lo que no hay posibilidad de confusión.
אִשָּׁה שֶׁאֵין לָהּ בָּנִים לֹא תִּתְיַיבֵּם, גְּזֵירָה מִשּׁוּם אִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ בָּנִים! בְּבָנִים תְּלָא רַחְמָנָא, מִידָּע יְדִיעַ.
La Guemará objeta además: Entonces, una mujer sin hijos no debería entrar en matrimonio de levirato, aunque la mitzvá se aplica a ella; debería haber un decreto debido al caso de una mujer que tiene hijos. La Guemará responde: El Misericordioso hizo que el matrimonio de levirato dependiera de los hijos; es bien sabido por todos que todo el propósito del matrimonio de levirato es establecer el nombre de su hermano y que el matrimonio de levirato se aplica solo cuando no hay hijos. También aquí no hay probabilidad de error.
אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁהָיָה בְּעוֹלָמוֹ לֹא תִּתְיַיבֵּם, גְּזֵרָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ! בִּישִׁיבָה תְּלָא רַחְמָנָא, מִידָּע יְדִיעַ.
La Guemará plantea además: La esposa de un hermano con quien sí coexistió no debe entrar en matrimonio levirático; debería haber un decreto rabínico debido al caso de la esposa de un hermano con quien no coexistió. La Guemará responde: El Misericordioso hizo que el matrimonio levirático dependiera de una morada común y de la coexistencia de los hermanos, y esto es bien conocido por todos, ya que el asunto está explícito en la Torah.
כׇּל הַנָּשִׁים לֹא תִּתְיַיבֵּמְנָה, גְּזֵרָה מִשּׁוּם אַיְלוֹנִית! לָא שְׁכִיחָא. מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה נָמֵי לָא שְׁכִיחָא!
La Guemará continúa objetando: Ninguna mujer debe entrar en matrimonio de levirato; debería haber un decreto rabínico debido al caso de una aylonit. Dado que una aylonit no puede entrar en matrimonio de levirato, todas las demás mujeres deberían estar prohibidas por decreto rabínico de hacerlo para evitar confusión. La Guemará responde: El caso de una aylonit no es común, y los Sabios no instituyeron decretos rabínicos sobre asuntos que no son comunes. La Guemará pregunta: Si es así, ni una mamzeret ni una mujer gibeonita son comunes tampoco. Por lo tanto, dado que la probabilidad de tomar una mamzeret en matrimonio de levirato es tan pequeña, no hay peligro de que alguien piense que está permitido casarse con una mamzeret incluso donde la mitzvá no se aplica.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: גְּזֵרָה בִּיאָה רִאשׁוֹנָה אַטּוּ בִּיאָה שְׁנִיָּה.
Más bien, Rava dijo que es necesario rechazar la sugerencia anterior y ofrecer una razón diferente: El primer acto de relación sexual está prohibido por decreto rabínico debido a la probabilidad de un segundo acto de relación sexual. Aunque la relación sexual por primera vez con la yevama constituye el cumplimiento de una mitzvá positiva, que efectivamente prevalece sobre la prohibición, una vez que la mitzvá se cumple con ese acto, ya no hay ninguna mitzvá positiva involucrada. Después de eso, esta yevama pasa a estar prohibida porque ya no hay una mitzvá positiva que prevalezca sobre la prohibición. Por lo tanto, debido a la posibilidad de que alguien pueda tener relación sexual una segunda vez con esta mujer, los Sabios decretaron que incluso el primer acto está prohibido.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: אִם בָּעֲלוּ — קָנוּ בְּבִיאָה רִאשׁוֹנָה, וְאָסוּר לְקַיְּימָן בְּבִיאָה שְׁנִיָּה.
La Guemará comenta: Esto también se enseña en una baraita: Si uno de esos yevamin que no pueden casarse con su yevama debido a una prohibición tuvo relaciones sexuales con ella, la adquirió con el primer acto de relación sexual; sin embargo, está prohibido retenerla para un segundo acto de relación sexual.
הֲדַר אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב אָשֵׁי: לָאו מִילְּתָא הִיא דַּאֲמַרִי, דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, אִם אַתָּה יָכוֹל לְקַיֵּים שְׁנֵיהֶם — מוּטָב, וְאִם לָאו, יָבֹא עֲשֵׂה וְיִדְחֶה אֶת לֹא תַעֲשֶׂה. הָכָא נָמֵי אֶפְשָׁר בַּחֲלִיצָה, דִּמְקַיֵּים עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה.
La Guemará continúa con una retractación de Rava: Rava luego dijo, y algunos dicen que en realidad fue Rav Ashi quien dijo: Eso que dije, que la razón del decreto rabínico era impedir un segundo acto de relaciones sexuales, no es correcto, pues hay una explicación más sencilla. Como dijo Reish Lakish sobre el mismo asunto: En todo lugar donde encuentres una mitzvá positiva y una prohibición que se aplican al mismo asunto, si puedes cumplir ambas juntas, eso es lo mejor, y la mitzvá positiva no prevalece sobre la prohibición. Y si no hay ninguna posibilidad de cumplir ambas, entonces que venga la mitzvá positiva y prevalezca sobre la prohibición. También aquí, en el caso del matrimonio levirato, es posible, por medio de la jalitzá, cumplir la mitzvá positiva y no transgredir la prohibición que prohíbe el matrimonio con estas mujeres.
מֵיתִיבִי: וְאִם בָּעֲלוּ קָנוּ. תְּיוּבְתָּא.
La Guemará plantea una objeción a esta última afirmación de Rava a partir de lo que se enseña en una baraita: Y si uno de esos yevamin tuvo relaciones, la adquirió como esposa. Esto muestra que, aunque es posible cumplir la mitzvá por medio de ḥalitza, si aun así él realiza el matrimonio levirático, entonces la mitzvá positiva prevalece sobre la prohibición y la yevama queda así adquirida como su esposa. La Guemará concluye: Esta es una refutación concluyente, y la última explicación de Rava es rechazada. La explicación anterior es la correcta: La prohibición se debe a un decreto rabínico.
אִיתְּמַר: בִּיאַת כֹּהֵן גָּדוֹל בְּאַלְמָנָה. רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֶלְעָזָר, חַד אָמַר: אֵינָהּ פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ, וְחַד אָמַר: פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ.
§ Sobre el mismo tema, se declaró con respecto al caso de un Sumo Sacerdote que mantuvo relaciones con una viuda que era su yevama y requería matrimonio de levirato, que los amora’im Rabí Yoḥanan y Rabí Elazar discutieron el asunto. Uno dijo que la relación no exime a su esposa rival, que también había estado casada con el hermano del Sumo Sacerdote, ya que el acto estaba prohibido, y uno dijo que sí exime a su esposa rival, porque aunque la relación estaba prohibida, no obstante constituye una realización válida del matrimonio de levirato, y por lo tanto su esposa rival queda exenta por ello.