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רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בִּיאָתָהּ אוֹ חֲלִיצָתָהּ שֶׁל אַחַת מֵהֶם פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ, חָלַץ לְבַעֲלַת מַאֲמָר — לֹא נִפְטְרָה צָרָה. כְּנָסָהּ וָמֵת, וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד לוֹ אָח, אוֹ שֶׁנּוֹלַד לוֹ אָח וְאַחַר כָּךְ כְּנָסָהּ, וָמֵת — שְׁתֵּיהֶן פְּטוּרוֹת מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּיבּוּם.
Rabí Shimon dice: Las relaciones maritales o la jalitzá con una de ellas, es decir, la esposa del segundo hermano, eximen a su rival, pero si él realizó jalitzá con la que recibió el compromiso levirático, entonces su rival, es decir, la esposa del segundo hermano, no queda así exenta, ya que posiblemente el compromiso levirático no tiene la misma fuerza que el matrimonio. Si el segundo hermano se casó con la esposa de su hermano fallecido y luego murió él mismo, y después nació un hermano, o si nació un hermano y luego él se casó con ella y murió, ambas esposas están exentas tanto de jalitzá como del matrimonio levirático. En este caso, una era la esposa de un hermano con quien él no coexistió, y la otra era su rival.
כְּנָסָהּ וְנוֹלַד לוֹ אָח, וְאַחַר כָּךְ מֵת — שְׁתֵּיהֶן פְּטוּרוֹת מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּיבּוּם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הוֹאִיל וּבָא וּמְצָאָהּ בְּהֶיתֵּר, וְלֹא עָמְדָה עָלָיו שָׁעָה אַחַת בְּאִיסּוּר — מְיַיבֵּם לְאֵיזוֹ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה, אוֹ חוֹלֵץ לְאֵיזוֹ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה.
La baraita continúa: Si él se casó con su yevamay luego nació un hermano, y después él murió, ambas —la esposa del primer hermano fallecido y la esposa original del yavamestán exentas de jalitzá y del matrimonio de levirato; esta es la declaración de Rabí Meir. Y Rabí Shimon dice: Puesto que el tercer hermano vino y la encontró en un estado permitido, y ella nunca le estuvo prohibida ni por un momento, ya que cuando él nació ella ya era la esposa del segundo hermano, que todavía estaba vivo, él por lo tanto toma en matrimonio de levirato a la que quiera, o realiza jalitzá con la que quiera.
הָא בָּבָא דְסֵיפָא לְמַאן קָתָנֵי לַהּ? אִילֵּימָא לְרַבִּי מֵאִיר קָתָנֵי לַהּ — מִכְּדִי לָא שָׁנֵי לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר בֵּין יִיבֵּם וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד בֵּין נוֹלַד וְאַחַר כָּךְ יִיבֵּם?! לְעָרְבִינְהוּ וְלִתְנִינְהוּ!
La Guemará aclara: La sección de la cláusula final de la baraita, que se refiere al caso de un hermano nacido después del matrimonio de levirato, ¿de acuerdo con quién fue enseñada? Si decimos que fue enseñada para aclarar la opinión de Rabí Meir, no tiene sentido, ya que para Rabí Meir no hay diferencia entre que el matrimonio de levirato haya precedido al nacimiento o que el nacimiento haya precedido al matrimonio de levirato. En su opinión, en ambas circunstancias ella es la esposa de un hermano con quien él no coexistió. Y si esto en efecto fue enseñado con el propósito de aclarar su opinión, debería haber combinado los casos y haberlos enseñado juntos.
אֶלָּא לָאו רַבִּי שִׁמְעוֹן. וּבְיִיבֵּם וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד — פְּלִיג, בְּנוֹלַד וְאַחַר כָּךְ יִיבֵּם — לָא פְּלִיג. שְׁמַע מִינַּהּ.
Más bien, ¿no es que la última sección tenía la intención de aclarar la opinión de Rabí Shimon, ya que las diferentes partes de la baraita enumeran distintas posibilidades? Y Rabí Shimon discrepa en el caso en que el hermano primero realizó el matrimonio de levirato y después su hermano nació, pero no discrepa en el caso en que el hermano menor nació y después el segundo hermano realizó el matrimonio de levirato. La Guemará resume: Concluye de esto que Rabí Shimon discrepa solo aquí, como explicó Rav Pappa.
אָמַר מָר: עָמַד הַשֵּׁנִי לַעֲשׂוֹת מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ, וְלֹא הִסְפִּיק לַעֲשׂוֹת מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ עַד שֶׁנּוֹלַד לוֹ אָח, וָמֵת — רִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וּשְׁנִיָּה — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת. מַאי ״עָמַד״, וּמַאי ״לֹא הִסְפִּיק״? אִי עֲבַד — עֲבַד, וְאִי לָא עֲבַד — לָא עֲבַד!
§ La Guemará continúa analizando la propia baraita. El Maestro dijo: El segundo estaba a punto de realizar el desposorio levirático con su yevama, pero no logró realizar el desposorio levirático con su yevama antes de que naciera su hermano, y entonces el segundo hermano murió. La primera mujer queda libre y puede volver a casarse sin jalitzá ni matrimonio levirático debido a que era la esposa de un hermano con quien el tercer hermano no coexistió, y la segunda mujer realiza jalitzá o entra en matrimonio levirático. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión: Estaba a punto de, y cuál es el significado de: No logró realizar el desposorio levirático? La cuestión importante no es su intención sino sus actos. Si lo hizo, lo hizo; y si no lo hizo, no lo hizo.
אֶלָּא: ״עָמַד״ — מִדַּעְתָּהּ, וְ״לֹא הִסְפִּיק״ — מִדַּעְתָּהּ, אֶלָּא בְּעַל כׇּרְחָהּ, וּדְלָא כְּרַבִּי. דְּתַנְיָא: הָעוֹשֶׂה מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתָּהּ, רַבִּי אוֹמֵר: קָנָה, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא קָנָה.
Más bien, la interpretación correcta es: Estaba a punto de significa que estaba a punto de realizar el desposorio levirático con su consentimiento. No logró significa que no logró realizarlo con su consentimiento, sino que en cambio lo hizo contra su voluntad. En consecuencia, se entiende que esta baraitano está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, como se enseña en una baraita: Con respecto a quien realiza desposorio levirático con su yevama sin su consentimiento, Rabí Yehuda HaNasi dice: La adquirió y el desposorio es plenamente válido, como un desposorio levirático consensuado con su yevama; y los Rabinos dicen: No la adquirió.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי — גָּמַר מִבִּיאָה דִיבָמָה: מָה בִּיאָה דִיבָמָה — בְּעַל כׇּרְחָהּ, אַף קִדּוּשִׁין דִּיבָמָה — בְּעַל כׇּרְחָהּ. וְרַבָּנַן גָּמְרִי מִקִּדּוּשִׁין דְּעָלְמָא: מָה קִדּוּשִׁין דְּעָלְמָא — מִדַּעְתָּהּ, אַף קִדּוּשִׁין דִּיבָמָה — מִדַּעְתָּהּ.
La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda HaNasi? Él aprendió esto del caso de un yavam que tiene relaciones con una yevama. Así como incluso las relaciones no consensuadas con la yevama la convierten en su esposa, ya que el asunto no requiere su consentimiento, del mismo modo, el desposorio de una yevama puede ser no consensuado. Pero los Rabinos aprendieron de las halakhot del desposorio en general; así como el desposorio en general requiere consentimiento de la mujer, del mismo modo, el desposorio de una yevama para fines de matrimonio levirato requiere consentimiento.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? מָר סָבַר מִילֵּי דִיבָמָה מִמִּילֵּי דִיבָמָה הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף, וּמָר סָבַר: מִילֵּי דְקִדּוּשִׁין מִמִּילֵּי דְקִדּוּשִׁין הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף.
La Guemará explica: ¿Con respecto a qué principio discrepan Rabí Yehuda HaNasi y los Rabinos? Un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que las cuestiones halájicas relativas a yevamot deben inferirse de cuestiones relativas a yevamot y no de otras áreas de la halajá. Y un Sabio, los Rabinos, sostiene que las cuestiones halájicas relativas al desposorio levirático deben inferirse de cuestiones relativas al desposorio.
עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד לוֹ אָח, אוֹ שֶׁנּוֹלַד לוֹ אָח וְאַחַר כָּךְ עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר, וָמֵת — רִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וּשְׁנִיָּה — חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בִּיאָתָהּ אוֹ חֲלִיצָתָהּ שֶׁל אַחַת מֵהֶן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ.
La Guemará aclara otro segmento de la baraita. Se enseña: Si el segundo hermano realizó con ella el desposorio levirático, y después nació su hermano, o si su hermano nació y luego él realizó el desposorio levirático y murió, la primera mujer sale y queda libre para volver a casarse porque ella es la esposa de un hermano con quien él no coexistió, y la segunda, la esposa del segundo hermano, realiza jalitzá pero no entra en matrimonio levirático. Rabí Shimon dice: La relación sexual o la jalitzá con una de ellas exime a su coesposa rival.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אַהֵיָיא קָאֵי? אִילֵּימָא אַנּוֹלַד לוֹ אָח וְאַחַר כָּךְ עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר — הָא אָמְרַתְּ בְּנוֹלַד וּלְבַסּוֹף יִיבֵּם לָא פְּלִיג רַבִּי שִׁמְעוֹן. אֶלָּא אַעָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד לוֹ אָח.
La Guemará pregunta: ¿A qué caso se refiere Rabí Shimon? Si decimos que se refiere al caso en que su hermano nació y luego él realizó con ella el desposorio levirático, ¿acaso no dijiste ya que Rabí Shimon no discutió el caso en que el hermano nació y luego finalmente él realizó el matrimonio levirático, y ella estaría prohibida como la esposa de un hermano con quien él no coexistió. Más bien, hay que decir que Rabí Shimon discutió el caso en que él realizó con ella el desposorio levirático y después nació su hermano.
חָלַץ לְבַעֲלַת מַאֲמָר לֹא נִפְטְרָה צָרָה. מַאי טַעְמָא — מִשּׁוּם דַּהֲוַאי צָרָה וַדַּאי, וּבַעֲלַת מַאֲמָר סָפֵק, וְאֵין סָפֵק מוֹצִיא מִידֵי וַדַּאי.
Más adelante, en la baraita, se enseña: Si el tercer hermano realizó ḥalitza con la esposa del primer hermano, con quien el segundo hermano realizó desposorio levirático, su rival no queda exenta. La Guemará aclara: ¿Cuál es la razón de esto? Es porque la rival, la viuda del segundo hermano, tiene un estatus legal definido que requiere un acto para permitirle volver a casarse, ya que es la esposa de un hermano con quien él sí coexistió, mientras que la viuda del primer hermano, con quien el segundo hermano realizó desposorio levirático, tenía solo un estatus legal incierto, pues no está claro si debe considerársela verdaderamente esposa del segundo hermano por medio del desposorio levirático o no. Y el principio es que una incertidumbre no prevalece sobre una certeza. Por lo tanto, incluso si el tercer hermano realiza ḥalitza, dado que el estatus de la obligación de la primera mujer es incierto, el estatus de la propia ḥalitza es incierto, ya que es posible que ella no requiriera ḥalitza en absoluto. En consecuencia, esta ḥalitza no es suficiente para eximir a su rival. Esto enseña que él debe realizar ḥalitza o matrimonio levirático con la mujer que está definitivamente obligada, y entonces la otra quedará exenta.
יָתֵיב רַב מְנַשֶּׁה בַּר זְבִיד קַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא וְיָתֵיב וְקָאָמַר: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן?! כִּדְאָמַר טַעְמָא: הוֹאִיל וּבָא וּמְצָאָהּ בְּהֶיתֵּר, וְלֹא עָמְדָה עָלָיו שָׁעָה אַחַת בְּאִיסּוּר!
Rav Menashe bar Zevid estaba sentado ante Rav Huna. Se sentó y dijo: ¿Cuál es la razón por la que Rabbi Shimon permite que el tercer hermano se case con la esposa de su hermano con quien no coexistió, cuando ella fue tomada en matrimonio levirático antes de su nacimiento? La Guemará también se pregunta: ¿Cuál es la razón de Rabbi Shimon? La razón es como él afirmó en esa misma baraita: Puesto que el tercer hermano vino y la encontró en un estado permitido, y ella nunca le estuvo prohibida ni por un solo momento, él puede realizar el matrimonio levirático con ella.
אֶלָּא: מַאי טַעְמָא דְּרַבָּנַן? אָמַר קְרָא: ״וּלְקָחָהּ לוֹ לְאִשָּׁה וְיִבְּמָהּ״, עֲדַיִין יִבּוּמִים הָרִאשׁוֹנִים עָלֶיהָ. אֶלָּא הָא דִּתְנַן: כְּנָסָהּ — הֲרֵי הִיא כְּאִשְׁתּוֹ לְכׇל דָּבָר. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: מְלַמֵּד
Más bien, la pregunta era la siguiente: Rabí Shimon dio una explicación tan persuasiva de su opinión que surge la pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de los Sabios? La Guemará responde que el versículo dice: “Su cuñado... la tomará para sí por esposa y consumará el matrimonio de levirato [veyibbema]” (Deuteronomio 25:5). Esto significa que el primer vínculo de levirato aún permanece sobre ella. Incluso después de que el segundo hermano la toma por esposa, su condición anterior como esposa de su difunto primer marido sigue vigente. La Guemará cuestiona esto: Pero ¿qué hay de lo que aprendemos en una mishná (38a): Si él tomó a su yevama en matrimonio como esposa, entonces su estatus legal es el de su esposa en todos los sentidos; y Rabí Yosei bar Ḥanina dijo: Esto enseña

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