de una sola casa, es decir, marido, y todos están de acuerdo en que solo una esposa de cada casa puede ser tomada en matrimonio levirático, como dice el versículo: “Para edificar la casa de su hermano”, lo cual se interpreta en el sentido de que el hermano sobreviviente puede realizar el matrimonio levirático con solo una esposa de su hermano fallecido y no con dos. Tomar a una en matrimonio levirático y eximir a la otra sin ningún procedimiento, no puede hacerlo, pues quizá el vínculo levirático no sea lo suficientemente sustancial como para hacer que la viuda del primer hermano sea como una mujer casada para el segundo hermano. En ese caso, esta mujer cuyo marido murió primero sigue siendo la esposa del primer hermano, y la segunda mujer es la esposa del segundo hermano. Entonces habría dos obligaciones leviráticas separadas, y una no podría eximir a la otra; serían dos yevamot que vienen de dos casas. Por lo tanto, aparentemente, incluso cuando se realizó el desposorio levirático, Rabí Shimon duda si el vínculo levirático es sustancial o no.

Y si dijeras que según la ley de la Torah, en efecto, una de ellas puede ser tomada en matrimonio de levirato y así eximir a la otra, y que esto fue prohibido solo por la ley rabínica, esto sería un decreto rabínico debido a la preocupación de que aquellos que no conocían los detalles dijeran por error que, en general, si dos yevamot vienen de dos casas, entonces una es tomada en matrimonio de levirato y la otra queda exenta sin nada. Se podría haber pensado que la razón por la que Rabí Shimón exigió que la otra mujer realizara ḥalitza es evitar la posibilidad de tal error.

Pero esto no puede ser, pues la razón de Rabí Shimon se menciona explícitamente en la baraita, y allí él no afirma que esto sea un decreto de los Sabios. Más bien, su razón se debe a la cuestión con respecto a la fuerza del desposorio levirático, específicamente si el estatus de matrimonio se logra por desposorio levirático o no se logra por desposorio levirático. Como se enseña en una baraita: Rabí Shimon dijo a los Rabinos, al explicar su opinión de que una de las mujeres podía entrar en matrimonio levirático: Si el desposorio levirático del segundo hermano es en verdad desposorio levirático y se considera un matrimonio plenamente válido, entonces el tercer hermano está teniendo relaciones con la esposa del segundo hermano cuando la toma en matrimonio levirático. Es decir, si el desposorio levirático realizado por el segundo hermano tiene el mismo estatus que un matrimonio completo, entonces ella se convierte en la esposa de este segundo hermano, y todas las conexiones anteriores dejan de ser relevantes.

Pero si el desposorio levirático del segundo hermano no es desposorio levirático, es decir, no tiene el estatus pleno de matrimonio, entonces en realidad nunca hubo conexión alguna entre los dos. Si entonces ella es tomada por el tercer hermano en matrimonio levirático, él estaría manteniendo relaciones con la esposa del primero hermano. De aquí se puede concluir que la base de la incertidumbre de Rabí Shimon está relacionada con las cuestiones relativas a la fuerza del desposorio levirático.

Abaye le dijo: De aquí no puedes demostrar cuál era la opinión de Rabí Shimon. ¿No hay diferencia para ti entre un vínculo de levirato con un solo yavam y un vínculo con dos yevamim? Quizá, cuando Rabí Shimon dijo que el vínculo de levirato es lo bastante sustancial como para hacerla como una mujer casada, esto se aplica solo cuando hay un solo yavam. Si esas fueran las circunstancias del caso discutido, de modo que cuando murió un hermano quedó solo un yavam, entonces, debido a que la obligación del matrimonio levirato recaería solo sobre él, ella sería considerada su esposa. Pero quizá él sostenía que si hubiera dos yevamim, entonces no, ella no sería considerada una mujer casada, ya que aquí el vínculo recaería sobre ambos a la vez. En consecuencia, la incertidumbre de Rabí Shimon se refiere al caso de un vínculo de levirato con dos yevamim.

La Guemará objeta: ¿Acaso Rabí Shimon distingue entre el caso de un yavam y el caso de dos yevamin en el asunto de la esposa de un hermano con quien él no coexistió? Pero se enseña en una baraita con respecto a la esposa de un hermano con quien él no coexistió: Rabí Shimon estableció un principio: Siempre que el nacimiento del tercer hermano precede al matrimonio de levirato del segundo hermano, si este segundo hermano muere y la yevama queda ante el tercer hermano, ella no realiza ḥalitza ni entra en matrimonio de levirato. En tales circunstancias, ella es la esposa de un hermano con quien él no coexistió. Pero si el matrimonio de levirato precedió a su nacimiento, ella o bien realiza ḥalitza o entra en matrimonio de levirato.

¿Qué, acaso no se refiere al caso de un solo yavam, y no fue enseñado en una baraita: Ella no realiza ḥalitza ni entra en matrimonio levirático. Incluso si hay solo un yavam, esto no se considera un matrimonio pleno, y ella permanece prohibida como la esposa de un hermano con quien él no coexistió. En consecuencia, aquella que está sujeta a un vínculo levirático no es como una mujer casada. La Guemará responde: No. Se refiere a un caso de dos yevamin.

La Guemará pregunta: Pero cuál, entonces, es la norma para un solo yavam? También aquí, se debería decir que ella o bien realiza jalitzá o entra en matrimonio de levirato, pues la mujer que requiere matrimonio de levirato es como la esposa del segundo hermano en todos los aspectos. Si es así, en lugar de enseñar el caso en que el matrimonio del segundo hermano precede al nacimiento del tercer hermano, de modo que si este segundo hermano muere y ella queda ante el tercer hermano, ella o bien realiza jalitzá o entra en matrimonio de levirato, que Rabí Shimón distinga y enseñe la distinción dentro de la propia situación y diga: ¿En qué caso se dice esta afirmación? Cuando hay dos yevamin. Pero si hay un yavam, ella o bien realiza jalitzá o entra en matrimonio de levirato.

La Guemará rechaza esto: No, toda labaraitase refiere a dos yevamin y diferencia entre varios casos que involucran a dos yevamin, a saber, el caso en que el nacimiento del tercer hermano precedió al matrimonio del segundo hermano y el caso en que el matrimonio del segundo hermano precedió al nacimiento del tercer hermano. La Guemará pregunta: Más bien, ¿cuál es el principio en este asunto? Si Rabí Shimon está hablando de dos yevamin y no de un solo yavam, entonces no tiene sentido hablar de un principio, ya que la halakha es diferente en el caso de un solo yavam.

Además, Rav Oshaya planteó una objeción de lo que fue enseñado en una mishná (28b): Si hubiera tres hermanos, dos de los cuales estaban casados con dos hermanas, o con una mujer y su hija, o una mujer y la hija de su hija, o una mujer y la hija de su hijo, que son, en cada caso, dos mujeres que no pueden estar casadas con la misma persona simultáneamente, y posteriormente esos hermanos que estaban casados con parientes murieron, entonces esas dos mujeres deben realizar jalitzá y no pueden entrar en matrimonio de levirato. Dado que ambas tienen un vínculo de levirato con el tercer hermano al mismo tiempo y a él le está prohibido casarse con ambas, hacen que una a la otra no pueda realizar el matrimonio de levirato. Y Rabí Shimon las exime incluso de jalitzá.

Y si se te ocurre que Rabí Shimon sostenía que el vínculo de levirato es sustancial lo suficiente como para hacerla como una mujer casada, entonces que el tercer hermano consume el matrimonio de levirato con la viuda del primer marido en morir, ya que en cuanto su marido muere ella tiene un vínculo de levirato con los otros hermanos y debe ser considerada como si fuera su esposa, y que la otra quede exenta como resultado, pues su vínculo de levirato comenzó solo con la muerte del segundo marido.

Rav Amram dijo: ¿Cuál es realmente el significado de la palabra exento usada por Rabí Shimon? Solo el segundo está exento. La Guemará objeta: Pero se enseña en una baraita: Rabí Shimon exime a ambos. De aquí queda claro que, en su opinión, una mujer sujeta a un vínculo de levirato no tiene el mismo estatus que una mujer casada.

Rava dijo: En el caso mencionado en aquella baraita, había tres hermanos, dos de los cuales murieron. Cada uno de los hermanos fallecidos tenía cuatro esposas que estaban emparentadas con las esposas del otro hermano, como se describe en la mishná. Una esposa del primer hermano era la hermana de una esposa del segundo hermano. Otra esposa era la madre de una esposa del segundo hermano. Otra era la hija de la hija de una esposa del segundo hermano. Y otra era la hija del hijo de una esposa del segundo hermano. Cuando estos hermanos murieron, las ocho mujeres comparecieron ante el hermano restante para el matrimonio de levirato. Cuando Rabí Shimon consideró que ambas estaban exentas, se refería a la segunda de este par y la segunda de aquel par. Es decir, dado que una de ellas estaba ligada al tercer hermano, su pariente quedó exenta como pariente prohibida, y la otra del par era su coesposa en cada uno de los casos.

La Guemará comenta: Rava se equivocó al pensar que había cuatro pares. Entendió erróneamente que la mishná hablaba de dos hermanos que se casaron con cuatro pares de parientes. ¿Por qué la Guemará supone que estaba equivocado? Una prueba es que la mishná enseña el caso usando la expresión: O, o. La mishná enseña: O una mujer y su hija, o una mujer y la hija de su hija, o una mujer y la hija de su hijo, lo que significa que no todos los pares se presentaron ante un solo yavam para matrimonio levirático. Y además, la baraita debería haber dicho: Rabí Shimon exime a las cuatro, es decir, a las cuatro mujeres casadas con el segundo hermano.

Además, se enseña explícitamente en una baraita que Rabí Shimon exime a ambas de la jalitzá y del matrimonio de levirato, como está dicho: “Y no tomarás a una mujer junto con su hermana, para hacerla rival de ella” (Levítico 18:18). De aquí se deriva que cuando dos hermanas están por convertirse en esposas rivales una de la otra, es decir, en el momento en que quedan ante un solo hermano para el matrimonio de levirato, no tienes la opción de tomar siquiera a una de ellas. En otras palabras, el matrimonio de levirato con cualquiera de ellas no está permitido, y por lo tanto ambas quedan exentas y no solo la segunda. Así, la explicación de Rava es rechazada.

Más bien, Rav Ashi dijo una respuesta alternativa al desafío de la Guemará: Si estas yevamot se presentaron ante él para el matrimonio de levirato una después de la otra, ciertamente es así que la primera mujer vinculada es como una mujer casada, y ella exime a la segunda, que es su pariente cercana. Sin embargo, aquí estamos tratando de un caso en el que ambos hermanos murieron al mismo tiempo, y por eso ambas mujeres se presentaron ante él al mismo tiempo. Y Rabí Shimon sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, quien dijo: Es posible ser preciso. Él sostenía, en contraste con la opinión de los Rabinos, que era posible ser exacto con respecto a las medidas de tiempo. Por lo tanto, es posible que dos cosas realmente ocurran al mismo tiempo, y es posible que ambos hermanos hayan muerto simultáneamente.

Hasta este punto, la Guemará trató la opinión de Rav Oshaya, que sostiene que, según la declaración de Rabbi Shimon, incluso en el caso de alguien que nació antes del matrimonio de levirato de su hermano, la norma de la esposa de un hermano con quien uno no coexistió no se aplicaría. Sin embargo, Rav Pappa dijo: Rabbi Shimon discrepó en el caso en que el segundo hermano realizó el matrimonio de levirato y después de eso el tercer hermano nació; sin embargo, cuando el tercer hermano nació después de la muerte del primer hermano y después de eso el segundo hermano realizó el matrimonio de levirato, Rabbi Shimon no discrepó. Estuvo de acuerdo en que en este caso ella estaría prohibida para el hermano recién nacido como la esposa de un hermano con quien él no coexistió.

En cuanto a la cuestión que Rav Oshaya planteó con respecto a la aparente redundancia de los dictámenes similares tanto en la primera mishná del capítulo como en la mishná de 18b, puede explicarse que ambas eran necesarias para la opinión de los Sabios, quienes prohibieron el matrimonio con la esposa de un hermano con quien uno no coexistió en todos los casos. La dificultad planteada con respecto a la aparente redundancia de la primera mishná, dado el mayor alcance de la opinión revelada en la segunda mishná, puede explicarse diciendo que el tanna enseña la mishná empleando el estilo: No solo esto sino también aquello. Es decir, la mishná sigue el principio estilístico de enseñar primero el caso obvio y continúa diciendo que este principio se aplica no solo en el caso obvio, sino incluso en el caso menos obvio. Si es así, no hay necesidad de suponer que existe una disputa adicional con Rabbi Shimon.

La Guemará continúa: Se enseña en una baraita de acuerdo con la opinión de Rav Pappa, y esta es una refutación concluyente de la opinión de Rabí Oshaya: Si había dos hermanos coexistentes, y uno murió sin hijos, y el segundo estaba a punto de realizar el desposorio levirático con su yevama pero no logró realizar el desposorio levirático antes de que naciera su hermano, y luego el segundo hermano murió, entonces la primera mujer queda libre y puede volver a casarse sin ḥalitza ni matrimonio levirático debido a que ella era la esposa de un hermano con quien el tercer hermano no coexistió, y la segunda o realiza ḥalitza o entra en matrimonio levirático. Ella nunca fue la rival de la viuda del primer hermano.

Si el segundo hermano realizó con ella el desposorio levirático y después nació su hermano, o si su hermano nació y luego él realizó el desposorio levirático, y después murió, la primera queda libre y puede volver a casarse como esposa de un hermano con quien él no coexistió, y la segunda, la esposa del segundo hermano, debe realizar jalitzá y no puede contraer matrimonio levirático. Esto se debe a que, por causa del desposorio levirático, los Rabinos la consideran la rival de una esposa de un hermano con quien él no coexistió.