שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁקִּדֵּשׁ אָחִיו אֶת אֲחוֹתָהּ, מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה אָמְרוּ: אוֹמְרִים לוֹ: הַמְתֵּן עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה אָחִיךָ מַעֲשֶׂה. וְאָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה.
En el caso de una viuda que espera que su yavam la tome en matrimonio levirático o realice la ḥalitza, si su hermano desposó a su hermana, dijeron en nombre de Rabí Yehuda ben Beteira: Le dicen al hermano que la desposó: Espera y no te cases con tu prometida hasta que tu hermano realice la acción requerida, ya sea ḥalitza o matrimonio levirático. Esto se debe a que hasta ese momento el vínculo levirático sigue siendo aplicable, y la mujer desposada contigo te está prohibida como la hermana de una mujer vinculada contigo. Y Shmuel dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda ben Beteira. De aquí se puede inferir que Shmuel sostiene que el vínculo levirático es sustancial.
אֲמַר לֵיהּ: דְּאִי דְּרַב מַאי? (אֲמַר לֵיהּ:) קַשְׁיָא דְּרַב אַדְּרַב! דִּלְמָא אָמוֹרָאֵי נִינְהוּ, וְאַלִּיבָּא דְּרַב. כֵּיוָן דְּאִיתְּמַר מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל בְּהֶדְיָא, וּמִשְּׁמֵיהּ דְּרַב כְּאָמוֹרָאֵי — לָא שָׁבְקִינַן מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל בְּהֶדְיָא וּמוֹקְמִינַן כְּאָמוֹרָאֵי וְאַלִּיבָּא דְּרַב.
Rav Yosef le dijo: Y si esa fuera la opinión de Rav, ¿qué problema habría? Abaye le dijo: Eso es difícil porque habría una contradicción entre la opinión de Rav y otra declaración de Rav, ya que Rav Huna citó a Rav, y la conclusión de sus declaraciones fue que el vínculo del levirato no es sustancial. Él le dijo: Rav Huna y Rav Yehuda citaron cada uno a Rav. Quizás ellos sean amora’im y discrepen de acuerdo con la opinión de Rav, es decir, con respecto a su opinión. La Guemará responde: Puesto que aquello que fue dicho en nombre de Shmuel era explícito, mientras que lo que fue dicho en nombre de Rav debe explicarse como una disputa amoraica, no dejaremos esa declaración dicha explícitamente en nombre de Shmuel y la explicaremos como una disputa amoraica según la opinión de Rav.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: אַמְרִיתַהּ לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַב זְבִיד מִנְּהַרְדְּעָא, אָמַר: אַתּוּן, הָכִי מַתְנִיתוּ לַהּ! אֲנַן, בְּהֶדְיָא מַתְנֵינַן. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁמֵּתָה — אָסוּר בְּאִמָּהּ. אַלְמָא קָסָבַר יֵשׁ זִיקָה. וְאַזְדָּא שְׁמוּאֵל לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה.
Rav Kahana dijo: Presenté esta discusión ante Rav Zevid de Neharde’a. Él dijo: Así es como enseñan esto, sin saber con certeza que Rav Yehuda estaba declarando la halakha en nombre de Shmuel. Aprendemos esto explícitamente: Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: En el caso de una viuda que esperaba a su yavam que murió antes de que pudiera realizar ḥalitza o matrimonio levirato, le está prohibido casarse con su madre. Aparentemente, Shmuel sostiene que el vínculo levirato es sustancial. Y Shmuel concuerda con su línea habitual de razonamiento, pues Shmuel también dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda ben Beteira.
וּצְרִיכִי, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן יֵשׁ זִיקָה, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי בְּחַד, אֲבָל בִּתְרֵי — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן. וְאִי אַשְׁמְעִינַן הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי מֵחַיִּים, אֲבָל לְאַחַר מִיתָה — פָּקְעָה לַהּ זִיקָה, קָא מַשְׁמַע לַן דְּזִיקָה בִּכְדִי לָא פָּקְעָה.
La Guemará comenta: Ambas declaraciones de Shmuel sobre el tema son necesarias y aquí no hubo redundancia, pues, si él nos enseñara solo el principio de que el vínculo del levirato es sustancial, yo diría que esto se aplica solo al caso de unyavampero no al caso de dosyevamin, donde el vínculo del levirato no es tan fuerte. Esto viene a enseñarnos que incluso en el caso de dos yevamin hay un vínculo, y esa es la halakha concluyente expuesta por Rabí Yehuda ben Beteira. Y si él nos enseñara solo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda ben Beteira, yo diría que esto se aplica solo en el caso en que la mujer que espera el matrimonio levirático está viva, pero después de su muerte el vínculo del levirato se termina y a él se le permite casarse con sus parientes. Esto viene a enseñarnos que el vínculo del levirato no se termina sin causa, sino que es necesario realizar algún acto para eximirla de él.
מַתְנִי׳ שְׁנֵי אַחִים, וּמֵת אֶחָד מֵהֶן, וְיִבֵּם הַשֵּׁנִי אֶת אֵשֶׁת אָחִיו, וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד לָהֶן אָח, וּמֵת, הָרִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וְהַשְּׁנִיָּה — מִשּׁוּם צָרָתָהּ. עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר וּמֵת — הַשְּׁנִיָּה חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת.
MISHNA: Si había dos hermanos, y uno murió, y el segundo contrajo matrimonio de levirato con la esposa de su hermano mientras ya estaba casado con otra mujer, y posteriormente les nació un tercer hermano, y luego el segundo hermano murió, de modo que ambas de sus esposas quedaron ante el tercer hermano para el matrimonio de levirato, entonces la primera mujer, que era la esposa del primer hermano, está exenta debido a que es la esposa de un hermano con quien el tercer hermano no coexistió, y la segunda mujer, que era la primera esposa del segundo hermano, está exenta debido a su rival. Si el segundo hermano hubiera realizado solo el desposorio levirático con ella y luego muriera antes de casarse plenamente con ella, la segunda mujer realiza ḥalitza y no puede contraer matrimonio de levirato, ya que el desposorio levirático no se considera un matrimonio suficientemente válido como para convertirla en rival de una relación prohibida para el tercer hermano.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מְיַיבֵּם לְאֵיזוֹ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה, אוֹ חוֹלֵץ לְאֵיזוֹ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה.
Rabí Shimon dice con respecto a la primera cláusula de la mishná: El tercer hermano o bien contrae matrimonio de levirato con cualquiera de ellas que desee, o realiza jalitzá con cualquiera de ellas que desee. Dado que nació después de que su segundo hermano ya hubiera contraído matrimonio de levirato con la viuda del primer hermano, ella es considerada la esposa de un hermano con quien sí coexistió, y no la esposa de un hermano con quien no coexistió. Por lo tanto, puede contraer matrimonio de levirato con ella.
גְּמָ׳ אָמַר רַב אוֹשַׁעְיָא: חָלוּק הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אַף בָּרִאשׁוֹנָה. מִמַּאי — מִדְּקָתָנֵי מִשְׁנָה יַתִּירָה.
GUEMARÁ:Rav Oshaya dijo: la opinión de Rabí Shimon difería incluso en la primera mishná. Es decir, Rabí Shimon discrepaba no solo en el caso declarado explícitamente en esta mishná, en el que el hermano recién nacido vino al mundo después de que la viuda de su primer hermano ya se hubiera casado con su segundo hermano, sino que también discrepaba en el caso de la primera mishná del capítulo, donde el tercer hermano nació antes de que su segundo hermano contrajera matrimonio levirático con la viuda. ¿De dónde se deriva esto? Rav Oshaya llegó a esta conclusión del hecho de que enseña una mishná superflua.
בָּבָא דְרֵישָׁא לְמַאן קָתָנֵי לַהּ? אִילֵּימָא לְרַבָּנַן, הַשְׁתָּא יִבֵּם וּלְבַסּוֹף נוֹלַד, דְּכִי אַשְׁכְּחַהּ — בְּהֶתֵּירָא אַשְׁכְּחַהּ, אָסְרִי רַבָּנַן, נוֹלַד וְאַחַר כָּךְ יִבֵּם, מִיבַּעְיָא? אֶלָּא לָאו, לְרַבִּי שִׁמְעוֹן אִיצְטְרִיךְ,
¿Cómo es eso? ¿De acuerdo con la opinión de quién está enseñando la sección de la primera cláusula, es decir, la mishná anterior? Si decimos que es la opinión de los Rabinos, que prohíben el matrimonio con la esposa de un hermano con quien uno no coexistió en todos los casos, entonces observemos la segunda mishná. Ahora bien, incluso en el caso en que el segundo hermano contrajo matrimonio levirático y después nació el tercer hermano, de modo que cuando la encontró, es decir, cuando nació, ella tenía un estatus permitido, pues ya estaba casada con el segundo hermano, nunca fue en su vida la esposa de un hermano con quien él no coexistió, sino que de hecho era para él la esposa de un hermano vivo. Sin embargo, incluso en tales circunstancias, los Rabinos prohíben que él contraiga matrimonio levirático con ella. ¿Es necesario, entonces, enseñar el caso presentado en la primera mishná de un tercer hermano que nació y posteriormente el segundo hermano contrajo matrimonio levirático con la esposa del primer hermano? Según la opinión de los Rabinos, esta primera mishná es redundante. Más bien, ¿no es que era necesario enunciar esta primera mishná para la opinión de Rabí Shimón?
וּתְנָא רֵישָׁא לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, וּתְנָא סֵיפָא לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּרַבָּנַן. וּבְדִין הוּא דְּנִפְלוֹג רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרֵישָׁא, אֶלָּא נָטַר לְהוּ לְרַבָּנַן עַד דִּמְסַיְּימִי לְמִילְּתַיְיהוּ, וַהֲדַר פְּלִיג עֲלַיְיהוּ.
Si es así, así debe entenderse: La primera mishná fue enseñada para transmitirte el alcance amplio de la opinión de Rabí Shimon, que permite incluso el caso especificado en la primera mishná, y la cláusula final, es decir, la mishná presente, fue enseñada para transmitir el alcance amplio de la opinión de los Rabinos, que incluso si el tercer hermano nació después del matrimonio de levirato con el segundo hermano, ella permanece prohibida para el tercer hermano. Y en rigor debería haber explicado que Rabí Shimon discrepa incluso en la primera mishná, pero el autor de la mishná esperó hasta que los Rabinos terminaron sus palabras, y luego volvió y escribió que Rabí Shimon discrepaba con ellos.
אֶלָּא אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? בְּחַד אַחָא, וּמִית, וְנוֹלַד לוֹ אָח. אִי נָמֵי: בִּתְרֵי, וְלָא יִבֵּם, וְלָא מִית.
La Guemará pregunta: Pero según la opinión de Rabí Shimon, ¿cómo puedes encontrar este caso de la esposa de un hermano con quien él no coexistió? La Guemará responde: Es en el caso de un solo hermano que murió y posteriormente le nació otro hermano. Aquí, la viuda sería la esposa de un hermano con quien él no coexistió, y no estaría obligada a realizar jalitzá ni a entrar en matrimonio levirático con él. Alternativamente, puede encontrarse en el caso de dos hermanos, uno de los cuales murió, y el hermano restante no tomó a la esposa del hermano fallecido en matrimonio levirático, y no murió, y mientras tanto nació un tercer hermano. Ella todavía tiene el vínculo levirático debido al hermano fallecido, que era un hermano con quien el hermano recién nacido no coexistió.
בִּשְׁלָמָא יִבֵּם וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד, כִּי אַשְׁכְּחַהּ — בְּהֶתֵּירָא אַשְׁכְּחַהּ. אֶלָּא נוֹלַד וְאַחַר כָּךְ יִבֵּם — מַאי טַעְמָא? קָסָבַר: יֵשׁ זִיקָה, וְזִיקָה כִּכְנוּסָה דָּמְיָא.
La Guemará procede a aclarar la posición de Rabí Shimón: Concedido, en el caso en que el segundo hermano primero realizó el matrimonio levirático y posteriormente el tercer hermano nació, es posible explicar que cuando el tercer hermano la encontró, es decir, cuando nació, la encontró en un estado permitido, porque cuando nació ella ya era la esposa de un hermano vivo con quien él coexistió. Pero si él nació y posteriormente el segundo hermano realizó el matrimonio levirático, ¿cuál es la razón por la que Rabí Shimón la considera permitida? La Guemará responde: Hay que decir que Rabí Shimón sostiene que el vínculo levirático es sustancial, y que el propio vínculo creó un lazo de parentesco. Además, una mujer con vínculo levirático es considerada como una mujer casada. Dado que existe un vínculo entre la yevamá y el hermano vivo, es como si ella ya estuviera casada con él. En consecuencia, para el nuevo hermano, ella es como la esposa de su hermano con quien él coexistió.
מַתְקֵיף לַהּ רַב יוֹסֵף: הַשְׁתָּא זִיקָה וּמַאֲמָר מְסַפְּקָא לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן אִי כִּכְנוּסָה דָּמְיָא אִי לָאו כִּכְנוּסָה דָּמְיָא, זִיקָה לְחוֹדַהּ מִיבַּעְיָא?
Rav Yosef objeta enérgicamente a esto: Ahora que, en el caso de un vínculo de levirato y unos esponsales de levirato juntos, Rabbi Shimon duda si ella es similar a una mujer casada o a una mujer no casada, ¿es necesario decir que, solo por el vínculo de levirato, ella no es como una mujer casada? Si es así, ¿cómo puede la Guemará suponer que, para Rabbi Shimon, solo el vínculo de levirato le otorga el estatus de mujer casada?
מַאי הִיא — דִּתְנַן: שְׁלֹשָׁה אַחִין נְשׂוּאִין שָׁלֹשׁ נָשִׁים נׇכְרִיּוֹת, וּמֵת אֶחָד מֵהֶם, וְעָשָׂה בָּהּ שֵׁנִי מַאֲמָר, וּמֵת — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת.
¿Cuál es la prueba de que esta es la opinión de Rabí Shimon? Como aprendimos en una mishná (31b): En el caso de tres hermanos que estaban casados con tres mujeres no emparentadas entre sí, y uno de los hermanos murió, y el segundo hermano realizó esponsales leviráticos con la viuda y posteriormente murió, entonces estas mujeres, tanto la primera esposa del segundo hermano como la viuda desposada del primero, deben realizar jalitzá y no pueden contraer matrimonio levirático con el tercer hermano.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֵת אֶחָד מֵהֶם ... יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִי שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת יָבָם אֶחָד, וְלֹא שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת שְׁנֵי יְבָמִין.
¿Cuál es la razón por la que la esposa del primer hermano no es elegible para el matrimonio de levirato? Como está dicho: “Y uno de ellos muere… su cuñado tendrá relaciones con ella y la tomará para sí por esposa y consumará el matrimonio de levirato” (Deuteronomio 25:5). De aquí se deriva: Aquella que está sujeta a un vínculo de levirato con un solo yavam entra en matrimonio de levirato y no aquella que está sujeta a un vínculo de levirato con dos yevamin. Esta mujer requiere matrimonio de levirato debido a la muerte del primer hermano y también, debido al desposorio levirático posterior, requiere matrimonio de levirato tras la muerte del segundo hermano.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מְיַיבֵּם לְאֵיזֶהוּ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה, וְחוֹלֵץ לַשְּׁנִיָּה. יַבּוֹמֵי תַּרְוַיְיהוּ לָא — דְּדִלְמָא יֵשׁ זִיקָה, וְהָווּ שְׁתֵּי יְבָמוֹת הַבָּאוֹת
Sin embargo, Rabí Shimón dice: que él contraiga matrimonio de levirato con la que desee y realice la jalitzá con la segunda. Rabí Shimón no acepta la interpretación homilética que prohíbe a una mujer sujeta a dos vínculos de levirato. La Guemará explica su opinión: Rabí Shimón no le permite tomar a ambas en matrimonio de levirato. ¿Por qué no? Quizás el vínculo de levirato sea sustancial, y, combinado con el vínculo de levirato respecto del segundo hermano, la mujer podría considerarse ya casada con el segundo hermano, y entonces estas dos mujeres serían dos yevamot que vienen