Yo diría que el vínculo del levirato se aplica mientras la yevama que requiere matrimonio levirático está viva, pero que después de su muerte el vínculo quedó terminado. En otras palabras, después de que la yevama murió, cualquier relación entre los dos se disolvió. Esto viene a enseñarnos que el vínculo no se termina sin causa, sino que requiere un acto real, como ḥalitza o matrimonio levirático. Hasta que se realice uno de estos actos, el vínculo permanece vigente. Digamos que esto apoya la opinión de Rav Yehuda a partir de lo que fue enseñado: Si su yevama muere, le está permitido casarse con la hermana de ella. De aquí la Guemará deduce: Su hermana, sí; su madre, no, de acuerdo con la opinión de Rav Yehuda.

La Guemará rechaza esto: Lo mismo es cierto, que incluso su madre está permitida. Y este lenguaje se utilizó solo ya que enseñó en la primera cláusula de la baraita: Si su esposa muere, le está permitido tomar por esposa a la hermana de ella; específicamente a su hermana, pero no a su madre, pues ella está prohibida por la ley de la Torah. Por lo tanto, también enseñó en la cláusula final que le está permitido casarse con la hermana de ella.

Rav Huna bar Ḥiyya planteó una objeción a esto a partir de la mishná: Si él realizó desposorio levirático con ella y luego murió, la segunda mujer realiza ḥalitza y no puede contraer matrimonio levirático. Esto implica que la razón es específicamente que él realizó desposorio levirático con ella. Si el hermano no hubiera realizado desposorio levirático con ella, la segunda mujer también estaría permitida para contraer matrimonio levirático. Y si dices que el vínculo levirático es sustancial, entonces ella sería considerada una coesposa de la esposa de un hermano con quien el tercer hermano no coexistió por ese vínculo. Dado que la esposa de un hermano con quien él no coexistió está prohibida para contraer matrimonio levirático, su coesposa igualmente estaría prohibida de hacerlo.

Rabba dijo: Esto no debe leerse con precisión, pues lo mismo es cierto incluso si el segundo hermano no realizó el desposorio levirático; la segunda mujer debe realizar jalitzá pero no puede entrar en matrimonio levirático, ya que el vínculo levirático la convierte en coesposa de la esposa de un hermano con quien el tercer hermano no coexistió.

Y la razón por la que se enseña específicamente el caso del desposorio levirático fue para excluir la opinión de Beit Shammai, quienes dijeron: El estatus legal del desposorio levirático con una yevama apta para matrimonio levirático es el de una adquisición plena, y es jurídicamente vinculante en el mismo grado que un desposorio real. Por lo tanto, incluso la jalitzá sería innecesaria, de manera similar al caso de una coesposa de una relación prohibida. Esto es lo que viene a enseñarnos: Incluso si él realizó el desposorio levirático, ella no es verdaderamente considerada la coesposa de una relación prohibida; la prohibición que le concierne es por ley rabínica, y por lo tanto está obligada a realizar jalitzá.

Abaye planteó una objeción a esto a partir de lo que fue enseñado: En el caso de dos hermanos que coexistieron, y uno murió sin hijos, y el segundo se levantó para realizar el desposorio levirático con su yevama, pero no logró realizar el desposorio levirático antes de que naciera un tercer hermano, y luego el segundo hermano, que también tenía esposa, murió, de modo que ambas mujeres quedarían ante el hermano recién nacido para matrimonio levirático, entonces la primera queda exenta y no está obligada al matrimonio levirático porque ella es la esposa de su hermano con quien él no coexistió, y la segunda mujer, que era la esposa del segundo hermano, o realiza ḥalitza o entra en matrimonio levirático. Pero si dices que el vínculo levirático es sustancial, entonces la esposa del segundo hermano sería convertida en coesposa de la esposa de un hermano con quien él no coexistió por ese vínculo.

La Guemará rechaza eso: De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es la opinión de Rabí Meir, quien dijo: El vínculo del levirato no es sustancial. La Guemará pregunta: ¿Sostiene Rabí Meir que el vínculo del levirato no es sustancial? Después de todo, las mishnayot sin atribución están de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, y ¿no aprendimos en una mishná (26a): En el caso de cuatro hermanos, dos de los cuales están casados con dos hermanas, si aquellos casados con las hermanas murieron, de modo que ambas hermanas quedan ante los hermanos sobrevivientes para matrimonio de levirato, entonces esas dos hermanas deben realizar jalitzá y no pueden entrar en matrimonio de levirato. Parecería que la razón de esto es que cada una de las hermanas tiene un vínculo de levirato con ambos hermanos restantes.

Y si se te ocurre decir que Rabí Meir sostenía que el vínculo del levirato no es sustancial, ¿acaso estas dos hermanas no vinieron de dos casas diferentes, ya que cada una estaba casada con un hermano distinto? Si es así, un hermano debería tomar a una en matrimonio de levirato y el otro debería tomar a una en matrimonio de levirato.

La Guemará responde: En realidad, en opinión de Rabí Meir el vínculo del levirato no es sustancial. La mishná establece que realizan jalitzá y no contraen matrimonio de levirato porque él sostenía que está prohibido anular la mitzvá del matrimonio de levirato. Es decir, está prohibido actuar de tal manera que la mitzvá del matrimonio de levirato quede anulada. En estas circunstancias existe la preocupación de que quizás, cuando un hermano contrae matrimonio de levirato con una de las hermanas, el otro hermano muera antes de lograr contraer matrimonio de levirato con la otra. Si eso ocurriera, tú de ese modo anularías la mitzvá del matrimonio de levirato, ya que la hermana que entonces recaería ante el hermano restante sería la hermana de su esposa y, por lo tanto, le estaría prohibido contraer matrimonio de levirato con ella.

La Guemará objeta: Pero si el vínculo del levirato no es sustancial, entonces que la mitzvá del matrimonio levirático quede anulada. Es decir, si el vínculo del levirato no conlleva ninguna obligación real, entonces la propia mitzvá nunca llegó verdaderamente a entrar en vigor. Como dijo Rabán Gamliel: El vínculo del levirato no es sustancial, y está permitido anular la mitzvá del matrimonio levirático.

Como aprendimos en una mishná (109a): Esa mishná analiza un caso de dos hermanos que estaban casados con dos hermanas. Una hermana es adulta y, por lo tanto, su matrimonio era plenamente válido, y una hermana todavía es menor, y quedó huérfana de padre, y su matrimonio era válido solo por ordenanza rabínica. Si el hermano que estaba casado con la hermana mayor murió, entonces esa hermana queda sujeta al matrimonio de levirato ante el hermano casado con la menor. En estas circunstancias, los Sabios sugirieron indicar a la menor que rechazara su matrimonio con su marido para que él pudiera tomar a la esposa de su hermano en matrimonio de levirato. Si la menor no lo hace, él no podría casarse con su hermana, ya que ella sería la hermana de su esposa menor y, por lo tanto, quedaría totalmente exenta de la obligación del levirato. Rabán Gamliel dijo: Si la menor rehusó entretanto por su propia voluntad, entonces rehusó; pero si no rehusó, que espere hasta que alcance la edad de la mayoría, y entonces aquella otra hermana adulta quedará exenta de realizar jalitzá o matrimonio de levirato debido a que es la hermana de su esposa. Aquí es evidente que Rabán Gamliel no está preocupado por anular la mitzvá del matrimonio de levirato de una de ellas.

Rabba le dijo a Abaye: ¿Deseas plantear una contradicción entre las palabras de Rabban Gamliel y Rabbi Meir? Esto implicaría que la contradicción necesita resolverse, pero las declaraciones de dos tanna’im diferentes no tienen que concordar ni resolverse. Abaye respondió: No, en realidad esto es lo que quisimos decir: ¿Cómo podría decirse que Rabbi Meir se preocupa por que haya anulación de la mitzvá del matrimonio levirático incluso cuando es incierto, porque quizá el primer hermano no muera, mientras que Rabban Gamliel no se preocupa de que la mitzvá sea anulada incluso cuando es seguro? Es sorprendente que haya una diferencia tan grande entre las opiniones tanaíticas. Rabba respondió: Quizá quien no se preocupa por la anulación de la mitzvá del matrimonio levirático no se preocupa incluso si la anulación es segura, y quien se preocupa se preocupa incluso si la anulación es incierta.

Con respecto a la disputa real entre Rav Huna y Rav Yehuda, Abaye dijo a Rav Yosef: Estahalajá expuesta por Rav Yehuda, que incluso si una mujer que espera el matrimonio de levirato muere, su madre sigue estando prohibida para el yavam, proviene de su maestro Shmuel y no de Rav, que también fue uno de sus maestros. Se puede encontrar prueba de ello en aquello que aprendimos en una mishná (41a):