La primera no está equivocada, pues ¿cuál es el significado de primera? Significa la primera en caer ante su yavam para el matrimonio de levirato. Y quien enseñó refiriéndose a ella como la segunda tampoco está equivocado, pues ¿cuál es el significado de segunda? Significa la segunda en entrar en matrimonio. Dado que el segundo hermano fallecido ya estaba casado con una mujer, esta yevama, a quien tomó en matrimonio de levirato, era su segunda esposa. La Guemará se pregunta: ¿Es este el orden necesario de los acontecimientos? ¿No estamos también tratando con un escenario en el que el segundo hermano tomó a la esposa del primer hermano en matrimonio de levirato y luego tomó otra esposa? ¿No merecería tal situación la misma resolución? Más bien, ¿cuál es el significado de llamar a la esposa del primer hermano la segunda? Significa la que se había casado por segunda vez. Ella ya se había casado dos veces, mientras que la esposa del segundo hermano se había casado solo una vez.

§ La Guemará pasa de una revisión del lenguaje utilizado en la mishná a una discusión de las halakhot de la esposa de un hermano con quien uno no coexistió. ¿Dónde está escrito que la mitzvá del matrimonio levirático no se aplica en el caso de la esposa de un hermano con quien él no coexistió? Rav Yehuda dijo que Rav dijo: El versículo declara: “Si hermanos habitan juntos” y uno de ellos muere (Deuteronomio 25:5), lo que significa que tuvieron una morada común juntos en el mundo. Esto excluye a la esposa de un hermano con quien él no coexistió. Además, se deriva: “Juntos” significa que estaban unidos juntos en una herencia; es decir, están unidos en que heredan juntos. En otras palabras, dado que la propiedad es heredada por los hijos de su padre, puede inferirse que el versículo está hablando específicamente de hermanos del mismo padre. Esto excluye a su medio hermano materno, con quien no está unido por herencia, ya que solo los hermanos que comparten el mismo padre heredan uno del otro.

Rabba dijo: Se aprende la norma de que el matrimonio de levirato se aplica solo a hermanos por parte de un mismo padre mediante la analogía verbal entre el término hermandad usado en el contexto del matrimonio de levirato y el término hermandad de los hijos de Jacob. Así como allí, con respecto a los hijos de Jacob, todos ellos son hermanos por parte del padre y no por parte de la madre, ya que eran de cuatro madres diferentes, así también aquí, en el caso del matrimonio de levirato, se refiere específicamente a hermanos por parte del padre y no por parte de la madre.

La Guemará plantea una objeción: ¿Por qué habríamos de aprender de los hijos de Jacob? Que derive el significado del término hermandad por analogía verbal con el término hermandad de los versículos que tratan de aquellos con quienes las relaciones están prohibidas. En las halakhot de relaciones prohibidas, tanto los medio hermanos por parte de padre como por parte de madre son considerados hermanos y, por lo tanto, están sujetos a prohibiciones como las que vedan las relaciones con la esposa de un hermano. La Guemará responde: La primera analogía es preferible, pues inferimos “hermanos” de “hermanos”. La palabra “hermanos” se dice tanto con respecto a los hijos de Jacob como con respecto a las halakhot del matrimonio de levirato, mientras que con respecto a las relaciones prohibidas dice “tu hermano”, y no se puede hacer una inferencia a “hermanos” a partir de “tu hermano”.

La Guemará objeta: ¿Qué diferencia hay si existe una pequeña diferencia entre las palabras comparadas? Como enseñó la escuela de Rabí Yishmael, una analogía verbal con respecto a la lepra de las casas entre el versículo “y el sacerdote volverá [veshav]” (Levítico 14:39) y el versículo “y el sacerdote vendrá [uva]” (Levítico 14:44), de la cual se deriva que esta es la halakha con respecto a volver, es decir, después de siete días, y esta es la misma halakha con respecto a venir, que es después de siete días. En consecuencia, una diferencia menos pronunciada de una letra entre las palabras hebreas para “hermanos” y “tu hermano” ciertamente no debería impedir la enseñanza de una analogía verbal. La Guemará responde: Esto se aplica cuando nada más era más similar, pero donde hay algo similar inferimos de aquello que es más similar. En tales situaciones, es preferible aprender de la palabra que presenta mayor similitud.

La Guemará objeta por otro motivo: Que la halajá derive el significado del término hermandad del término hermandad de Lot, como está escrito que Abraham dijo a Lot: “Pues somos hermanos” (Génesis 13:8). De aquí se podría concluir que la palabra hermanos significa parientes y no necesariamente hermanos. La Guemará rechaza esto: Es más razonable derivarlo de los hijos de Jacob, debido a que la palabra “hermanos” está libre en su contexto y por lo tanto está disponible para ser usada en una analogía verbal: Puesto que podría haber escrito: Nosotros, tus siervos, somos doce hijos de nuestro padre, pero en cambio escribe: “Doce hermanos, hijos de un solo hombre” (Génesis 42:13), aprende de aquí que esto viene a dejar la palabra “hermanos” libre para que pueda asignarse a otro asunto, es decir, la definición de hermanos.

La Guemará comenta: Y, aunque Rav Yehuda y Rabá aprendieron la misma norma de dos pasajes diferentes, según ambos era necesario escribir “hermanos” y era necesario escribir “juntos” en los versículos que tratan del matrimonio de levirato, pues, si el Misericordioso hubiera escrito solo “hermanos”, yo diría que se debe inferir el significado del término “hermanos” del término “hermanos” de Lot. Y si dijeras que no está libre allí del mismo modo que la palabra “hermanos” está libre en el pasaje referente a los hijos de Jacob, eso no es así; de hecho, está libre. Con respecto a Lot, podría haber escrito: Amigos, ya que no eran hermanos reales sino parientes, y, sin embargo, está escrito “hermanos”. Se podría aprender de aquí que esto está libre para asignarse en otro lugar y enseñar que tales parientes son llamados hermanos incluso para el matrimonio de levirato. Por lo tanto, la Torah escribió “juntos” para enseñar que esto se aplica específicamente a aquellos hermanos que están unidos en una herencia.

Y si el Misericordioso hubiera escrito solo “juntos” y no hubiera añadido “hermanos”, yo diría que deben tener ambos el mismo padre y la misma madre juntos, y que de otro modo la mitzvá del matrimonio de levirato no se aplicaría. Por lo tanto, está escrito “hermanos” para comparar esto con los hijos de Jacob, que eran hermanos del mismo padre pero no de la misma madre. Es por esta razón, entonces, que es necesario escribir ambos.

La Guemará pregunta sobre la última suposición: Pero, ¿de dónde se derivaría que quizá el matrimonio de levirato se aplicaría solo si son hermanos completos, compartiendo tanto padre como madre? ¿Por qué habría de suponerse que la hermandad materna también es importante aquí? ¿Acaso el Misericordioso no hace depender el matrimonio de levirato de la herencia? La Torah establece que el yavam que realiza el matrimonio de levirato levantará el nombre de su hermano fallecido, lo que significa que hereda de él, y la herencia viene del padre y no de la madre. Sin embargo, esto era necesario, pues podría venir a tu mente decir que, dado que estahalakha del matrimonio de levirato es una novedad en que una mujer que era una relación prohibida para él como esposa de su hermano es ahora hecha permitida, di que esta permisibilidad se limitará solo a casos de hermanos con el mismo padre y la misma madre juntos. Debido a esta posibilidad, la analogía verbal con los hermanos que eran hijos de Jacob es necesaria.

§ Rav Huna dijo que Rav dijo: En el caso de una viuda cuyo marido había muerto sin hijos y que está esperando a su yavam para que realice el matrimonio de levirato o la libere con ḥalitza, quien luego murió antes de que su yavam pudiera tomarla en matrimonio de levirato, al yavam le está permitido casarse con la madre de ella. La obligación del levirato no crea una relación familiar entre ellos. Aparentemente, Rav Huna dice que Rav sostiene que el vínculo levirato [zikka] no es sustancial. En otras palabras, el vínculo formado entre la yevama y su yavam, que exige el matrimonio de levirato, no crea una conexión halájica entre los dos. La Guemará pregunta: Entonces que diga explícitamente: La halakha es conforme a la declaración de quien dice que el vínculo levirato no es sustancial, ya que esta cuestión es de hecho materia de disputa entre tanna’im. ¿Por qué no concluyó simplemente que la halakha es conforme a la opinión del tanna que sostenía que el vínculo levirato no es sustancial?

La Guemará responde: Si él hubiera dicho eso, yo diría: Esta afirmación de que el vínculo del levirato no es sustancial se aplica solo con referencia a dos hermanos, cada uno de los cuales tiene la posibilidad de tomarla en matrimonio levirático. En tales casos, el vínculo del levirato entre cualquiera de los hermanos y la yevama no es absoluto, ya que siempre es posible que el otro hermano se case con ella en su lugar. Pero en casos de un solo hermano, entonces, dado que la obligación hacia la yevama es exclusivamente suya, yo diría que el vínculo del levirato es sustancial.

La Guemará pregunta: Entonces que diga: La halajá es conforme a la opinión de quien dice que el vínculo del levirato no es sustancial, incluso en el caso de un solo hermano. La Guemará responde: Si hubiera dicho eso, yo diría: Incluso si su yevamá estuviera viva y requiriera matrimonio de levirato con él, se le permitiría casarse con la madre de ella. Por lo tanto, esto viene a enseñarnos que después de la muerte, sí, él está permitido casarse con la madre de ella; pero mientras ella esté viva, no lo está. ¿Por qué no? Esto es porque está prohibido anular la mitzvá del matrimonio de levirato. Si se casara con la madre de ella, ya no podría contraer matrimonio de levirato con la hija, porque la hija de su esposa le está prohibida. Como resultado de su matrimonio, anularía la mitzvá del matrimonio de levirato, de modo que ya no podría aplicársele.

La Guemará plantea una objeción a la declaración de Rav Huna: Aprendimos en una mishná (49a): Si su yevama muere, le está permitido casarse con la hermana de ella. Una lectura precisa de esta frase lleva a la implicación de que, con respecto a la hermana de ella, sí, está permitido, ya que incluso si hubiera sido su esposa la que murió, le estaría permitido casarse con la hermana de ella. Pero con respecto a la madre de ella, no, no está permitido.

La Guemará rechaza esto: No puede derivarse ninguna prueba de aquí, ya que es posible decir que lo mismo es cierto incluso respecto de su madre, que ella también está permitida. Pero dado que enseñó en la primera cláusula de esta mishná: Si su esposa muere, le está permitido tomar a su hermana, y allí el lenguaje es preciso e implica: Su hermana, sí, pero su madre, no, pues está prohibida por la Torah, porque le está prohibido a un hombre casarse con una mujer y con su hija incluso después de que una de ellas muera, por lo tanto usó el mismo lenguaje cuando enseñó la cláusula final de esa misma mishná, que le está permitido tomar a su hermana. Sin embargo, en la cláusula final no es una lectura exacta, y en realidad está permitido casarse con cualquiera de sus parientes. Esto completa la explicación de la Guemará sobre la opinión de Rav Huna.

Y Rav Yehuda dijo: En el caso de una viuda que muere mientras espera a su cuñado para realizar ḥalitza o matrimonio de levirato, le está prohibido casarse con la madre de ella. La Guemará comenta: Aparentemente, Rav Yehuda sostiene que el vínculo de levirato es sustancial; esto significaría que la unión entre la yevama y el yavam es como la del matrimonio y que, por lo tanto, al yavam le está prohibido casarse con sus parientes. Pero cabe preguntar: ¿Por qué Rav Yehuda lo dice de esa manera? Que él diga: La halakha está de acuerdo con la opinión de quien dice que el vínculo de levirato es sustancial.

La Guemará responde: Si él hubiera dicho eso, yo diría que con respecto al vínculo del levirato, esto se aplica en el caso de un hermano, pero si hubiera dos hermanos, entonces el vínculo del levirato no es sustancial. La Guemará objeta: Pero cuando los tanna’im discrepan, discrepan en un caso de dos hermanos, entonces ¿cómo podría alguien pensar que Rav Yehuda está hablando solo en el caso de un solo hermano? Más bien, hay que decir: Si él fuera a decir que el fallo halájico concluyente es que el vínculo es sustancial,