Esto es Ḥadyab. El río de Gozan; esto es Ginzak. Y las ciudades de los medos; esto es Ḥamadan y sus alrededores. Y algunos dicen: Esto es Nihar y sus alrededores. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son sus alrededores? Shmuel dijo: Kerakh, Mushkhei, Ḥidkei y Domakya son los alrededores de Ḥamadan. Rabbi Yoḥanan dijo: Y todos ellos son para descalificación. En otras palabras, si alguien de uno de estos lugares desea convertirse, existe la preocupación de que pueda ser descendiente de un judío y, por lo tanto, un mamzer. En consecuencia, todos ellos quedan descalificados.

Rav Yehuda continuó su relato: Cuando dije estahalakha, que existe una preocupación acerca del desposorio de gentiles hoy en día, ante Shmuel, él me dijo: No hay necesidad de preocuparse por esto, pues tu hijo de una mujer judía es llamado tu hijo, es decir, hereda su linaje de ti, y tu hijo de una mujer gentil no es llamado tu hijo, sino más bien su hijo. En consecuencia, todos los niños nacidos de judíos y mujeres gentiles no son considerados judíos, ya que su linaje está determinado por sus madres gentiles.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no hay muchachas judías que fueron capturadas por gentiles, cuyos hijos son considerados judíos? Y Ravina dijo: Aprende de aquí que el hijo de tu hija de un gentil es llamado tu hijo. Si es así, los descendientes de mujeres judías capturadas por gentiles efectivamente serían judíos. La Guemará responde: Esto no es motivo de preocupación, pues se aprende como una tradición que las muchachas de las diez tribus de aquella generación se volvieron estériles y no dieron a luz descendencia alguna, mientras que algunos de los hombres exiliados de las diez tribus se casaron con mujeres gentiles. En consecuencia, todos los hijos nacidos allí eran gentiles.

Hay quienes dicen que Rav Yehuda en realidad relató lo siguiente: Cuando dije estahalakha ante Shmuel, él me dijo: No se movieron de allí, del lugar donde deliberaron sobre este asunto, hasta que declararon a todos ellos, incluidos aquellos que se mezclaron con las diez tribus en diferentes lugares, gentiles plenos. En consecuencia, no hay preocupación de que sus esponsales puedan tener efecto alguno, como está dicho: “Han obrado traidoramente contra el Señor, pues han engendrado hijos extraños” (Oseas 5:7).

§ La Guemará relata: Rav Yosef estaba sentado detrás de Rav Kahana, y Rav Kahana estaba sentado delante de Rav Yehuda, y él se sentó y dijo esta tradición: En el futuro, los judíos establecerán un día de Festival cuando Tarmod sea destruida. La Guemará pregunta: Pero ya ha sido destruida. La Guemará responde: Aquel lugar que fue destruido era Tamud, no Tarmod. Rav Ashi dijo: Tarmod es lo mismo que Tamud. Sin embargo, la ciudad es doble. En otras palabras, cuando es destruida de este lado, es poblada de aquel lado, y cuando es destruida de aquel lado, es poblada de este lado. En consecuencia, todavía no ha sido destruida por completo.

La Guemará relata: Rav Hamnuna se sentó ante Ulla y estaba ocupado en el estudio de la halajá. Ulla dijo acerca de él: Qué hombre; qué hombre. En otras palabras: Qué gran hombre es este Rav Hamnuna. Si tan solo Harpanya no fuera su ciudad, pues los habitantes de ese lugar son todos de linaje defectuoso, lo que indica que el linaje de Rav Hamnuna también está afectado. Rav Hamnuna se avergonzó. Ulla le dijo: ¿A dónde entregas el dinero para el pago del impuesto de capitación? Él le dijo: Lo pago a la ciudad de Pum Nahara, ya que mi ciudad está sujeta a tributación por esa ciudad. Él le dijo: Si es así, eres de Pum Nahara, no de Harpanya, y tu linaje evidentemente no es defectuoso.

§ La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado del nombre Harpanya? Rabí Zeira dijo: Significa la montaña hacia la cual todos se vuelven [har shehakol ponin bo]. En otras palabras, es el destino de todos aquellos que no pudieron encontrar esposas en ningún otro lugar, ya que la mayor parte de su población es de linaje defectuoso. Se enseña en una baraita: Todos aquellos que no conocen su familia o su tribu se vuelven hacia allí. Rava dijo: Este tipo de defecto es espantoso y es más profundo que el inframundo, como está dicho: “¿Los rescataré del poder del inframundo? ¿Los redimiré de la muerte?” (Oseas 13:14). Este versículo indica que es posible ser rescatado y liberado del inframundo, mientras que su descalificación no puede ser rectificada.

La Guemará comenta: Aquellos que están descalificados de Harpanya no son aptos debido a la descalificación de los habitantes de la cercana Meishon, que no eran aptos y se mezclaron en matrimonio con los residentes de Harpanya. Aquellos descalificados de Meishon no son aptos debido a aquellos descalificados de Tarmod, y aquellos descalificados de Tarmod están descalificados debido a los siervos de Salomón.

La Guemará comenta: Y esto explica el dicho popular que la gente dice al respecto: Una efa grande y una efa pequeña, que son ambos utensilios inexactos que no pueden usarse para medir, ruedan hacia el inframundo, y del inframundo a Tarmod, y de Tarmod a Meishon, y de Meishon a Harpanya. La misma idea expresada por los Sabios con respecto a la descalificación del linaje también fue incorporada a un adagio bien conocido entre la gente común.

MISHNÁ: Cada una de las mujeres enumeradas en el primer capítulo exime a sus coesposas del matrimonio de levirato y de la jalitzá. Esto se debe al estrecho parentesco familiar que ella tiene con su cuñado, lo que la hace estar prohibida para él. La única excepción es el caso explicado en esta mishná. ¿Cuál es el caso de la esposa de un hermano con quien él no coexistió? Por ejemplo: Si hubiera dos hermanos, y uno de ellos muriera sin hijos, y posteriormente naciera un hermano suyo, después de lo cual el segundo hermano, el mayor, tomara en matrimonio de levirato a la esposa de su hermano fallecido, y luego muriera también. En consecuencia, dos mujeres requieren matrimonio de levirato: la viuda del primer hermano, que había sido tomada en matrimonio de levirato por el segundo hermano, y la viuda del segundo hermano, la coesposa de la primera viuda. La primera viuda, que había sido la esposa del primer hermano en morir, queda exenta de cualquier obligación de ser tomada en matrimonio de levirato por el hermano menor que nació después, ya que ella es la esposa de un hermano con quien él no coexistió. El primer hermano fallecido nunca vivió al mismo tiempo que el hermano recién nacido. La segunda viuda, que había estado casada con el segundo hermano, queda exenta debido a su coesposa.

La mishná analiza una situación adicional: Si el segundo hermano hubiera realizado solamente el desposorio levirático con ella, es decir, que todavía no había consumado el matrimonio, y luego muriera, tanto la mujer desposada mediante desposorio levirático con el segundo hermano como la esposa del segundo hermano quedan ante el hermano menor nacido después de la muerte del primer hermano. En ese caso, la primera esposa ciertamente queda excluida y exenta tanto de jalitzá como del matrimonio levirático, ya que para él ella es la esposa de un hermano con quien no coexistió. La segunda, sin embargo, nunca fue efectivamente la rival de la esposa del primer hermano, pues la esposa del primer hermano solo había sido desposada mediante desposorio levirático y no estaba plenamente casada con el segundo hermano. Por lo tanto, ella realiza jalitzá y no puede contraer matrimonio levirático.

GUEMARÁ:Rav Naḥman dijo: Aquel que enseñó la versión de la mishná que dice: La primera viuda sale, no está equivocado en su versión, y aquel que enseñó una versión variante de la mishná que dice: La segunda viuda sale, tampoco está equivocado, ya que es posible entender la mishná de ambas maneras. Ambas versiones del texto pueden referirse a la misma mujer, es decir, la esposa del primer hermano, con diferentes títulos. La Guemará explica que aquel que enseñó: