cualquiera que estuviera observando diría que él hizo eso para aumentar el flujo de agua, y que no tenía la intención de cambiar la halajá. Más bien, pensarían que ensanchó el canal de agua solo porque no había suficiente flujo de agua.

§ La Guemará cita otra fuente pertinente. Ven y escucha, como dijo el rabino Elazar bar Tzadok: Cuando estudié Torah con el rabino Yoḥanan el Ḥorani, que era discípulo de Beit Shammai, vi que comía pan seco con sal en años de sequía. Fui e informé a mi padre sobre su escasa comida, y él me dijo: Lleva aceitunas para él, y yo le llevé algunas aceitunas. El rabino Yoḥanan vio que estaban húmedas con el líquido que rezuma de las aceitunas, lo que las hace susceptibles a la impureza ritual. Preocupado de que ya se hubieran vuelto ritualmente impuras, me dijo: No como aceitunas. Habló cortésmente y afirmó que no comía aceitunas porque no quería avergonzar a su benefactor revelando que temía que ya se hubieran vuelto ritualmente impuras.

Rabí Elazar bar Tzadok continuó su relato. Fui e informé a mi padre. Él me dijo: Ve y dile que el barril que contenía las aceitunas estaba perforado, pero estaba obstruido por sedimentos en el aceite, y por lo tanto quedó algo de humedad dentro. Sin embargo, debido a la presencia del orificio, las aceitunas no quedaron susceptibles a la impureza ritual. Y aprendimos esto en una mishná: Con respecto a un barril de aceitunas en conserva, Beit Shammai dicen que no necesita ser perforado, ya que el líquido que sale de las aceitunas no las hace susceptibles a la impureza ritual.

Y Beit Hillel dicen que sí necesita ser perforado, pues sostienen que el jugo de las aceitunas se considera aceite y, por lo tanto, hace que las aceitunas sean susceptibles a la impureza ritual. Y Beit Hillel conceden que si el barril fue perforado y posteriormente obstruido por sedimentos, es ritualmente puro, a pesar de la humedad sobre las aceitunas. Dado que los líquidos hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual solo si fueron puestos sobre ellos intencionalmente, el agujero en el barril muestra claramente que no se pretendía que el jugo estuviera allí. Al perforar el barril, dejó en claro que no deseaba la presencia de los jugos de las aceitunas, y por lo tanto no importa que el agujero se haya bloqueado.

La baraita añade: Y aunque Rabí Yoḥanan el Ḥorani era discípulo de Shammai, siempre actuaba únicamente de acuerdo con las declaraciones de Beit Hillel. La Guemará infiere: Concedido, si dices que Beit Shammai actuaba de acuerdo con sus opiniones, esta es la grandeza de Rabí Yoḥanan el Ḥorani, es decir, se le elogia por actuar de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. Sin embargo, si dices que Beit Shammai no actuaba de acuerdo con sus propios fallos, ¿cuál es la grandeza y la singularidad de Rabí Yoḥanan el Ḥorani? De aquí se puede inferir que Beit Shammai generalmente sí actuaba de acuerdo con sus opiniones.

§ La Guemará añade: Ven y escucha una prueba diferente. Le preguntaron al rabino Yehoshua: ¿Cuál es la halajá con respecto a la coesposa de una hija? Él les dijo: Es un asunto de disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel. Continuaron preguntándole: ¿Y de acuerdo con la opinión de quién es la halajá? Él les dijo: ¿Por qué están poniendo mi cabeza entre dos grandes montañas, es decir, entre dos grandes opiniones en disputa, entre Beit Shammai y Beit Hillel? Temo que esas dos montañas rompan mi cráneo.

Sin embargo, puedo dar testimonio ante ustedes acerca de dos grandes familias que había en Jerusalén, la familia Beit Tzevo’im que vino de la ciudad de Ben Akhmai, y la familia Beit Kofai de la ciudad de Ben Mekoshesh: Eran descendientes de coesposas rivales que se casaron con otros, de acuerdo con la opinión de Beit Hillel, y de ellas vinieron Sumos Sacerdotes que sirvieron en el altar. En consecuencia, puedo testificar que esta fue la práctica halájica aceptada a lo largo de las generaciones.

La Guemará infiere de esta declaración: Concedido, si dices que Beit Shammai actuó de acuerdo con sus opiniones, por eso Rabí Yehoshua dijo: Temo, ya que un fallo halájico concluyente significaría que ciertos niños son mamzerim, y los descendientes de esa familia podrían vengarse de él. Sin embargo, si dices que no actuaron de acuerdo con sus opiniones, ¿por qué dijo: Temo? La Guemará replica: E incluso si Beit Shammai sí actuó de acuerdo con sus fallos, ¿cuál es la razón por la que dijo: Temo?

¿Acaso Rabí Yehoshua no dijo que, en su opinión, un mamzer es solo alguien nacido de una unión de aquellos pasibles de recibir las penas capitales impuestas por el tribunal, y no de aquellos pasibles de recibir karet? Si es así, en opinión de Rabí Yehoshua, los hijos de esposas rivales que entraron en matrimonio levirato no serían mamzerim en absoluto, y por lo tanto él no tenía razón para temer represalias. La Guemará responde: Incluso si este es el caso, aun así tenía algo que temer, pues, aunque el hijo de una esposa rival no sería un mamzer, sin embargo sería de linaje defectuoso y quedaría descalificado para el sacerdocio.

La Guemará añade que esto puede derivarse mediante una inferencia a fortiori del caso de una viuda: Así como en el caso de una viuda, cuya prohibición no se aplica a todos, ya que se le prohíbe el matrimonio solo con un Sumo Sacerdote y no con cualquier otro hombre, y aun así el linaje de su hijo está defectuoso, pues queda descalificado del sacerdocio, el hijo de esta coesposa ciertamente debe quedar descalificado del sacerdocio, ya que su prohibición se aplica por igual a todos, incluso a los israelitas comunes.

§ Dicho sea de paso, la Guemará señala un problema con la discusión anterior: Le preguntaron a Rabí Yehoshua acerca de las coesposas rivales, y él les respondió acerca de los hijos de las coesposas rivales. No se refirió a las propias coesposas rivales. La Guemará explica: Le preguntaron sobre dos asuntos: Primero, ¿cuál es la halajá con respecto a las coesposas rivales? Y si dices que la halajá en el caso de las coesposas rivales es conforme a la opinión de Beit Hillel y están exentas, ¿cuál es la halajásegún Beit Shammai en el caso de los hijos de las coesposas rivales que, siguiendo a Beit Hillel, se casaron con otros sin jalitzá?

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia supone esta cuestión? Dado que Rabí Yehoshua sostiene que la halakha está de acuerdo con el dictamen de Beit Hillel, ¿por qué siquiera discutir la opinión de Beit Shammai sobre este asunto? La Guemará explica: Su respuesta permite resolver otra cuestión, el caso de un hijo de quien vuelve a casarse con su divorciada según la opinión de Beit Hillel. ¿El hijo de una divorciada que volvió a casarse con su marido anterior después de haber estado casada con otro hombre es apto o descalificado para el sacerdocio?

La Guemará explica: ¿Acaso decimos la siguiente inferencia a fortiori: Y así como con respecto a una viuda casada con un Sumo Sacerdote, cuya prohibición no se aplica a todos, ya que se le prohíbe el matrimonio solo con un Sumo Sacerdote, y aun así el linaje de su hijo es defectuoso, pues queda descalificado del sacerdocio, así también, en el caso de esta coesposa, cuya prohibición se aplica por igual a todos los hombres, ¿no es correcto que su hijo tenga un linaje defectuoso?

O quizás esta comparación pueda ser refutada: ¿Qué hay del hecho de que una viuda es diferente, ya que ella misma queda descalificada para casarse con un sacerdote, es decir, si un Sumo Sacerdote tiene relaciones con ella, queda descalificada para casarse con cualquier miembro de todo el sacerdocio, incluidos los sacerdotes comunes, mientras que una divorciada que volvió a casarse no queda ella misma descalificada para casarse con el sacerdocio? Y Rabí Yehoshua les dijo: Temo que, si emito un fallo decisivo con respecto a coesposas rivales, esto pueda llevar a un conflicto,