que ellos deben realizar la jalitzá y no contraer matrimonio de levirato. Si actúan de esta manera, se les permitirá casarse con otras personas y el problema se resolverá de acuerdo con todas las opiniones. No pudieron concluir el asunto conforme a la propuesta planteada por Rabí Yoḥanan ben Nuri antes de que llegaran tiempos de aflicción. Debido al estallido de la guerra, no pudieron reunirse para votar y establecer una decisión halájica aceptada.

Algún tiempo después, cuando regresaron para discutir el asunto, Rabban Shimon ben Gamliel dijo a los otros Sabios: ¿Qué haremos de ahora en adelante con aquellas primeras coesposas? Dado que entretanto algunas coesposas habían contraído matrimonio de levirato, si emitimos una decisión colectiva de que las coesposas no pueden hacerlo, sus hijos serán declarados mamzerim. Por lo tanto, es mejor no establecer en absoluto esta halakha.

La Guemará analiza este episodio en relación con el asunto en cuestión. Concedido, si dices que Beit Shammai sí actuó de acuerdo con su propia opinión, este es el significado de lo que dijo Rabán Shimón ben Gamliel: ¿Qué haremos? Dado que estas esposas rivales ya habían entrado en matrimonio de levirato, era imposible cambiar retroactivamente el estatus de sus hijos. Sin embargo, si dices que no actuaron de acuerdo con su opinión, ¿cuál es el significado de: ¿Qué haremos? Si Beit Shammai no actuó conforme a su dictamen, nunca permitieron realmente que un yavam tomara a una esposa rival en matrimonio de levirato.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Esta enmienda era necesaria, no para el beneficio de los hijos de las coesposas rivales, ya que Beit Shammai nunca actuó en realidad conforme a su dictamen; más bien, era necesaria solo para la propia coesposa rival. Si estas coesposas rivales se casaron con otros, según la opinión de Beit Shammai sus matrimonios eran defectuosos, pues no realizaron ḥalitza. Y en cuanto a la pregunta: ¿Qué haremos?, esto es lo que Rabán Shimón ben Gamliel está diciendo: Con respecto a aquellas coesposas rivales que estaban completamente exentas según Beit Hillel, ¿qué debemos hacer con ellas según Beit Shammai, si estas coesposas rivales ya se habían casado con otros sin realizar ḥalitza?

La Guemará explica: Si dices que ellas realicen jalitzá, se volverán repulsivas para sus maridos, pues al marido le parecerá que la mujer con la que ha estado viviendo desde hace algún tiempo de repente requiere un permiso para el matrimonio. Y si dijeras: que se vuelvan repulsivas para sus maridos, ya que eso no nos concierne, no es así, pues la Torah dice: “Sus caminos son caminos agradables, y todas sus sendas son paz” (Proverbios 3:17).

§ La Guemará sugiere además: Ven y escucha otra fuente, como dijo Rabí Tarfón: Anhelo el siguiente escenario: ¿Cuándo vendrá ante mí la rival de mi hija para que yo me case con ella? En otras palabras, en este caso hipotético yo actuaría de acuerdo con la opinión de Beit Shammai y la tomaría en matrimonio de levirato. Esta declaración indica que quienes sostenían las tradiciones de Beit Shammai efectivamente actuaban conforme a su opinión. La Guemará enmienda esta declaración. Di: Y yo la daré en matrimonio, es decir, actuaré de acuerdo con la opinión de Beit Hillel y la daré en matrimonio a otros.

La Guemará pregunta: Pero él dijo: Anhelo, y si quiso decir que seguiría el dictamen de Beit Hillel, que es la práctica común, ¿cuál es la novedad de la declaración de Rabí Tarfón? La Guemará responde: Rabí Tarfón viene para excluir la declaración de Rabí Yoḥanan ben Nuri, quien sostiene que todas las coesposas rivales realizan ḥalitza. Rabí Tarfón anhelaba una oportunidad para demostrar que la halajá no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan ben Nuri.

La Guemará sugiere: Ven y escucha un incidente relacionado con la hija de Rabán Gamliel, que estaba casada con Abba, su hermano, y Abba murió sin hijos, y Rabán Gamliel contrajo matrimonio de levirato con su esposa rival. Esto es aparentemente una prueba concluyente de que la esposa rival de una hija puede contraer matrimonio de levirato. La Guemará pregunta: ¿Y cómo puedes entenderlo de esa manera? ¿Acaso Rabán Gamliel estaba entre los discípulos de Beit Shammai? En realidad, Rabán Gamliel, que era descendiente del propio Hillel, ciertamente seguía la opinión de Beit Hillel.

Más bien, el caso de la hija de Rabban Gamliel es diferente, pues ella era una mujer sexualmente subdesarrollada [aylonit], y por lo tanto la prohibición de casarse con su esposa rival no se aplica, como se declara explícitamente en la mishná. La Guemará pregunta: Pero del hecho de que se enseña en la cláusula final de esa misma baraita: Otros dicen que la hija de Rabban Gamliel era una aylonit, se puede derivar por inferencia que el primer tanna sostiene que ella no era una aylonit.

La Guemará responde: La disputa entre los tanna’im no era acerca de si ella era o no una aylonit, pues ciertamente lo era. Más bien, la diferencia práctica entre ellos es si él sabía que ella era una aylonit en el momento del matrimonio y decidió casarse con ella a pesar de ello. Algunos sostienen en general que si el marido conocía su condición antes del matrimonio, su coesposa está prohibida, pero si él no conocía su condición, la coesposa está permitida.

Y si lo deseas, di que la diferencia práctica entre ellos se refiere a un caso diferente, el de alguien que se casó y finalmente se divorció. Esto se refiere a una cuestión discutida anteriormente acerca de si una mujer es considerada la esposa rival de una relación prohibida simplemente en virtud de su matrimonio con el hombre específico o si debe estar casada con él en el momento en que entra en vigor la mitzvá de la obligación del levirato, es decir, en el momento de la muerte del hermano.

Y si quieres, di que la diferencia práctica entre ellos se refiere a un caso en el que hay una condición en las relaciones sexuales. En otras palabras, el primer tanna sostiene que la hija de Rabban Gamliel estuvo casada solo condicionalmente, y como la condición nunca se cumplió, el matrimonio quedó anulado. En consecuencia, Rabban Gamliel podía casarse con la otra esposa independientemente del estatus de su hija como aylonit, ya que ella nunca estuvo casada con su hermano en absoluto. Sin embargo, según el otro tanna, incluso si el matrimonio dependía de una condición que no se cumplió, dado que el hombre mantuvo relaciones sexuales con ella, el propio acto de la relación sirve para anular la condición. En consecuencia, sostiene que la única razón por la que Rabban Gamliel podía contraer matrimonio de levirato con la esposa rival de su hija no era por la condición, sino por el hecho de que su hija era una aylonit. Cualquiera que sea la explicación aceptada, este caso no aporta prueba alguna con respecto a la cuestión de si Beit Shammai actuó o no de acuerdo con su dictamen.

§ Rav Mesharshiyya planteó una objeción contra quienes afirman que Beit Shammai no actuó de acuerdo con su opinión. Se enseña en una mishná: Hubo un incidente que involucró al rabino Akiva, quien recogió un etrog el primero de Shevat y separó de él dos diezmos. En otras palabras, separó dos diezmos de la fruta, como si perteneciera a dos años distintos de diezmo. Separó tanto el segundo diezmo como el diezmo del pobre al mismo tiempo, dos diezmos que no deben separarse en el mismo año.

La mishná explica: Un diezmo él separó de acuerdo con la declaración de Beit Shammai, quienes sostienen que el año nuevo para los árboles ocurre el primero de Shevat, lo que significa que el etrog requería diezmo según las normas del año entrante. Y un diezmo fue separado de acuerdo con la declaración de Beit Hillel, quienes sostienen que el año nuevo para los árboles es el quince de Shevat, y por lo tanto el etrog requería diezmo de acuerdo con el año anterior. La Guemará infiere: Concluye de aquí que Beit Shammai sí actuaban de acuerdo con su opinión, ya que Rabí Akiva se cuidó de actuar de acuerdo con el fallo de Beit Shammai.

La Guemará responde: Rabí Akiva no estaba seguro de su tradición y no sabía si Beit Hillel decía que el Año Nuevo de los árboles ocurre el primero de Shevat o si decían que es el quince de Shevat. No actuó en absoluto de acuerdo con la opinión de Beit Shammai; más bien, procuró actuar de acuerdo con el dictamen de Beit Hillel, pero no estaba seguro de su opinión sobre este asunto.

§ Mar Zutra planteó una objeción a este asunto a partir de otra fuente: Hubo un incidente en el que la nuera de Shammai el Anciano dio a luz a un hijo. En opinión de Shammai, este bebé recién nacido queda inmediatamente obligado en la mitzvá de sentarse en una sukka, y él, por lo tanto, quitó el enlucido [ma’aziva] que cubría el techo y colocó cobertura de sukka sobre la cama para el menor. Concluye de aquí que Beit Shammai sí actuaban de acuerdo con sus opiniones. La Guemará responde: No hay prueba de allí, pues cualquiera que estuviera observando diría que él lo hizo meramente para aumentar el aire. Como la gente no necesariamente pensaría que quitó el enlucido como una decisión de halakha, este comportamiento no se considera la formación de una facción.

Mar Zutra planteó una objeción adicional: Hubo un incidente relacionado con el abrevadero de agua de Yehu en Jerusalén, que tenía un orificio que lo conectaba a un baño ritual, y todas las purificaciones rituales en Jerusalén se realizaban en él, es decir, la gente sumergía sus utensilios en este abrevadero. Y Beit Shammai envió mensajeros y ellos ensancharon la abertura en el abrevadero de agua, ya que, según la opinión de Beit Shammai, el orificio no era lo suficientemente grande como para que el abrevadero se considerara conectado al baño ritual adyacente, como dice Beit Shammai: Las dos áreas no están conectadas a menos que la mayor parte de ella esté abierta. En otras palabras, exigen que la mayor parte de la barrera entre el baño ritual y el abrevadero cercano esté abierta.

Y aprendimos en una mishná: Beit Hillel sostienen que la unión de baños rituales es efectiva si el orificio tiene el ancho del tubo usado para verter agua hacia dentro y hacia fuera de un odre de vino, y en su espacio abierto hay lugar para unos dos dedos que puedan volver a su lugar. En otras palabras, si es posible introducir en el orificio dos dedos que puedan moverse alrededor por todos los lados, la cavidad es lo suficientemente grande como para considerarse una conexión. Sin embargo, según Beit Shammai, el orificio debe abrir la mayor parte de la barrera entre las dos áreas. Si es así, concluye de esto que Beit Shammai sí actuaron de acuerdo con sus opiniones. La Guemará rechaza esta afirmación: Allí,