Concedido, si dices que les notificaron, es por esa razón que no necesitaban abstenerse de usar sus objetos. Sin embargo, si dices que no les notificaron, concedido, es lógico que Beit Shammai no se abstuviera de manipular objetos pertenecientes a Beit Hillel, ya que los objetos ritualmente impuros para Beit Hillel son ritualmente puros para Beit Shammai, y por lo tanto no se necesita ningún cuidado especial.

Sin embargo, ¿por qué Beit Hillel no se abstenía de tocar objetos que pertenecían a Beit Shammai? Después de todo, los objetos ritualmente puros para Beit Shammai son ritualmente impuros para Beit Hillel. Más bien, ¿no es el caso que Beit Shammai informaba a Beit Hillel que estos artículos eran ritualmente puros solo según su propia opinión, y Beit Hillel se apartaba de ellos? La Guemará resume la discusión: Concluye de aquí que esta es la interpretación correcta.

La Guemará pregunta: ¿En qué sentido este caso es más fuerte que aquel caso? En otras palabras, ¿por qué la afirmación con respecto a la pureza e impureza ritual es más concluyente que la que trata del matrimonio? Dado que la práctica de la notificación no se declaró explícitamente en el caso de la pureza ritual, sino que solo se infirió lógicamente, el mismo razonamiento se aplica igualmente al caso del matrimonio. La Guemará responde: No sea que digas que, puesto que esto es tan inusual, un matrimonio con una esposa rival genera publicidad y es tan ampliamente conocido que no se requiere ninguna notificación especial; por lo tanto, la Guemará nos enseña que incluso en este caso se requiere notificación.

§ Dado que se mencionó la declaración de Rabí Elazar, la Guemará pasa a analizar el asunto mismo. Rabí Elazar dijo: Aunque Beit Shammai y Beit Hillel discreparon con respecto a las coesposas rivales, conceden que un mamzer proviene solo de una unión cuya prohibición es una prohibición de relaciones prohibidas castigada con karet. La Guemará pregunta: Quién concede a quién? Si decimos que Beit Shammai concede a Beit Hillel, esto es obvio, ya que si actuaron de acuerdo con su propia opinión de que las coesposas rivales que se casaron con otros sin jalitzá son responsables solo de violar una prohibición regular, sus hijos son, por lo tanto, aptos y no son mamzerim en absoluto.

Más bien, se podría decir que Beit Hillel concede a Beit Shammai. Pero en ese caso ella misma, la coesposa rival de una pariente prohibida que se casó con uno de los yevamin, es pasible de recibir karet según la opinión de Beit Hillel, y el niño es un mamzer, mientras que la declaración de Rabbi Elazar indica que ellos conceden con respecto a un caso diferente.

La Guemará explica: En realidad, Beit Shammai concede a Beit Hillel, y esto no es una novedad con respecto a su disputa básica. Más bien, la declaración viene para excluir la opinión de Rabí Akiva, quien dijo: La descendencia de relaciones prohibidas por las que uno es responsable por violar una prohibición es un mamzer. Rabí Elazar nos enseña que Beit Shammai y Beit Hillel están de acuerdo en que la descendencia de relaciones prohibidas por las que uno es responsable por violar una prohibición no es un mamzer; más bien, uno es un mamzer solo si nace de una unión castigable con karet.

§ La Guemará vuelve a la pregunta inicial de si Beit Shammai actuó o no de acuerdo con su propia opinión. La Guemará sugiere: Ven y escucha: Aunque Beit Shammai y Beit Hillel discreparon con respecto a varios casos, sin embargo, no se abstuvieron de casarse con mujeres de las comunidades del otro. Los casos con respecto a los cuales discreparon incluyen coesposas rivales y hermanas, es decir, si dos hermanas habían estado casadas con dos hermanos y simultáneamente quedaron obligadas al matrimonio de levirato, Beit Hillel prohíben a ambas en el matrimonio de levirato, y si violaron la prohibición y se casaron de todos modos, exigen un divorcio. En cambio, Beit Shammai les permiten permanecer casadas.

Además, Beit Shammai y Beit Hillel discreparon con respecto a un documento de divorcio desactualizado que había sido escrito pero no entregado. Beit Shammai sostienen que, si el esposo y la esposa continuaron viviendo juntos después de la redacción del documento de divorcio, ese mismo documento de divorcio todavía puede usarse más tarde, mientras que Beit Hillel lo discuten. Y asimismo discreparon con respecto a una mujer casada de estatus incierto, es decir, si una menor que estaba realmente casada, y no solo desposada, puede ejercer el rechazo. Y también discreparon con respecto a quien se divorcia de su esposa y, más tarde, ella se alojó junto con él en una posada, en cuanto a si esto constituye o no fundamento suficiente para presumir que volvieron a casarse.

Además, discreparon con respecto a la cuestión del desposorio por dinero y con el valor equivalente al dinero, y por una peruta o con el valor equivalente de una peruta. Según Beit Shammai, la cantidad mínima de dinero efectiva para el desposorio es un dinar o el equivalente de un dinar, mientras que Beit Hillel sostienen que incluso la peruta, de menor valor, o su equivalente es suficiente.

A pesar de que estas halakhot conllevan importantes ramificaciones dependiendo de si estas mujeres estaban casadas o eran aptas para el matrimonio, o de si su descendencia es apta para el matrimonio, Beit Shammai no se abstuvieron de casarse con mujeres de Beit Hillel, ni Beit Hillel se abstuvieron de casarse con mujeres de Beit Shammai. Esto sirve para enseñarte que ellos practicaban afecto y camaradería entre sí, para cumplir aquello que está dicho: “Amad la verdad y la paz” (Zacarías 8:19). Rabí Shimon dice: Sí se abstuvieron en los casos ciertos, pero no se abstuvieron en los casos inciertos. En otras palabras, Beit Hillel no temían que cualquier mujer común de Beit Shammai pudiera ser una de aquellas de estatus incierto.

La Guemará infiere de la opinión de Rabí Shimon: Concedido, si dices que Beit Shammai sí actuó de acuerdo con su opinión, es por esa razón que se abstuvieron en ciertos casos. Sin embargo, si dices que no actuaron de acuerdo con su opinión, ¿por qué se abstuvieron del matrimonio? La Guemará responde: Y ¿cómo puedes entender esto de esa manera, que Beit Shammai actuó de acuerdo con su opinión? Incluso si actuaron de acuerdo con su opinión, concedido que Beit Hillel se abstuvo de casarse con Beit Shammai, ya que esas coesposas rivales que entraron en matrimonio levirático son pasibles de karet y sus hijos son mamzerim según la opinión de Beit Hillel.

Sin embargo, ¿por qué Beit Shammai se abstuvieron de casarse con los descendientes de las coesposas de Beit Hillel? Los padres son responsables de violar una prohibición regular, y por lo tanto sus hijos son aptos. La Guemará responde como dijo Rav Naḥman bar Yitzḥak con respecto a otro asunto: Estahalakhaera necesaria no para los hijos de la coesposa, sino solo para la propia coesposa. Aquí también, era necesaria solo para la propia coesposa. La halakha no fue enseñada con respecto a los hijos de las coesposas; más bien, se refiere solo a las propias coesposas.

La Guemará pregunta además: ¿Y en qué se diferencian los casos inciertos de los casos ciertos, como las coesposas rivales prohibidas? Si dices que los casos ciertos están indudablemente prohibidos según la opinión de Beit Hillel, los casos que implican circunstancias inciertas, por ejemplo, alguien que se divorció de su esposa y luego se quedó con ella en la misma posada, también están prohibidos. Incluso si Beit Hillel considera prohibidos estos casos solo debido a cierta incertidumbre, el fallo es el mismo.

La Guemará responde: No digas: En los casos inciertos, es decir, que la halakha implicaba circunstancias dudosas. Más bien, di: Del caso no especificado. En otras palabras, a falta de un conocimiento claro de un desposorio incierto dentro de una familia específica, tomaban mujeres de esa familia en matrimonio. La razón es que Beit Shammai notificaría a Beit Hillel de la prohibición según su opinión, y ellos se abstendrían del matrimonio. Si no había notificación, eso era una señal clara de que no había ninguna duda involucrada en ese caso en absoluto.

La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿qué viene esto a enseñarnos? ¿Es que había entre ellos relaciones de afecto y camaradería, es decir, que cada uno confiaba en que la otra parte nunca les haría errar con respecto a algo que consideraban prohibido? Esto es lo mismo que la primera cláusula de la baraita. ¿Qué añade Rabí Shimón con su declaración? La Guemará responde: Esto viene a enseñarnos que toda labaraitaes la opinión de Rabí Shimón. No se trata de una disputa entre dos Sabios. Más bien, la opinión de Rabí Shimón esclarece la declaración anterior.

§ La Guemará ofrece una resolución alternativa: Ven y escucha, pues Rabí Yoḥanan ben Nuri dijo: ¿Cómo se debe actuar con respecto a esta halajá de las esposas rivales? ¿De qué forma debe difundirse entre el pueblo judío? Si actuamos de acuerdo con la declaración de Beit Shammai y permitimos a una esposa rival en matrimonio levirático, la descendencia será un mamzer según la declaración de Beit Hillel. Si actuamos de acuerdo con la declaración de Beit Hillel y concedemos exención total a las esposas rivales, la descendencia será de linaje defectuoso según la opinión de Beit Shammai, pues es hijo de una mujer prohibida en matrimonio por una prohibición ordinaria. Aunque no es un mamzer, su linaje es, sin embargo, defectuoso. En cambio, promulguemos un decreto general para las esposas rivales