Reish Lakish le dijo: ¿Sostienes que Beit Shammai realmente actuó de acuerdo con su propia declaración? Beit Shammai no de hecho actuó de acuerdo con su propia declaración, pues la disputa era meramente teórica. Y Rabí Yoḥanan dijo: Beit Shammai ciertamente actuó de acuerdo con su opinión. La Guemará comenta: Y esto también se refleja en la disputa entre Rav y Shmuel, pues Rav dice: Beit Shammai no actuó de acuerdo con su propia declaración, y Shmuel dijo: Ciertamente actuaron de esa manera.

La Guemará pregunta: ¿Cuándo se aplica esta cuestión? Si decimos que se refiere al período anterior a la Voz Divina que declaró que la halajá está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel, entonces ¿cuál es la lógica de quien dijo que Beit Shammai no actuó de acuerdo con su opinión? Más bien, si se dijera que se refiere a después de la Voz Divina, ¿cuál es la razón de quien dijo que sí actuaron de acuerdo con su opinión? Después de todo, la Voz Divina estableció que la halajá está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel.

La Guemará responde: Ninguna de estas opciones presenta una dificultad. Si quieres, di que se refiere al período anterior a la Voz Divina, y si quieres, di en cambio que es posterior a la Voz Divina. La Guemará explica: Si quieres, di que es anterior a la Voz Divina, y que se refiere al período en que Beit Hillel constituía la mayoría de los Sabios. Por lo tanto, según quien dijo que Beit Shammai no actuó de acuerdo con su opinión, la razón es que Beit Hillel era la mayoría, y la halakha está de acuerdo con la mayoría.

Y quien dijo que de hecho actuaron de acuerdo con su opinión sostiene que ¿cuándo seguimos a la mayoría? Es en un caso en que las partes en disputa son iguales en sabiduría entre sí. Aquí, sin embargo, Beit Shammai son más agudos que Beit Hillel, y por lo tanto actuaron de acuerdo con su propia opinión a pesar del hecho de que estaban en minoría.

Y si lo deseas, di en cambio que fue después de la Voz Divina. Quien dijo que Beit Shammai no actuó de acuerdo con su opinión diría que esto se debió a la proclamación de la Voz Divina. Y quien dijo que sí lo hicieron, esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, quien dijo, con respecto a la Voz Divina que salió y proclamó que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en el caso del horno de akhnai (Bava Metzia 59b), que no se hace caso de una Voz Celestial. Así como él desestimó la Voz Divina en su disputa con Rabí Eliezer, así también se desestima la Voz Divina que proclamó que la halakha está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel.

Y, aun así, la pregunta permanece: Según quien dijo que Beit Shammai actuó de acuerdo con su opinión, debemos leer aquí: “No os haréis incisiones” (Deuteronomio 14:1), lo cual se interpreta en el sentido de: No os convirtáis en numerosas facciones. Abaye dijo: Cuando decimos que la prohibición: “No os haréis incisiones” se aplica, nos referimos a un caso en el que dos tribunales están ubicados en una ciudad, y estos dictaminan de acuerdo con la opinión de Beit Shammai y aquellos dictaminan de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. Sin embargo, con respecto a dos tribunales ubicados en dos diferentes ciudades, no tenemos problema con ello.

Rava le dijo: Pero la disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel se considera como un caso de dos tribunales en una ciudad, ya que estas dos escuelas de pensamiento se encontraban en todas partes, y no en algún lugar específico. Más bien, Rava dijo: Cuando decimos que la prohibición: “No os haréis cortes” se aplica, nos referimos a un caso en el que hay un tribunal en una ciudad, una sección del cual dictamina de acuerdo con la declaración de Beit Shammai y otra sección dictamina de acuerdo con la declaración de Beit Hillel. Sin embargo, con respecto a dos tribunales ubicados en una ciudad, no tenemos problema con ello.

§ La Guemará cita otras fuentes relevantes. Ven y escucha: En la localidad de Rabí Eliezer, donde se seguía su dictamen, cortaban árboles en Shabat para preparar carbón de ellos para fabricar herramientas de hierro con las que circuncidar a un niño en Shabat. En opinión de Rabí Eliezer, no solo la mitzvá de la circuncisión prevalece sobre el Shabat, sino también cualquier acción requerida para la preparación de las herramientas necesarias para la circuncisión igualmente prevalece sobre el Shabat. La baraita añade: En la localidad de Rabí Yosei HaGelili comían carne de ave con leche, ya que Rabí Yosei HaGelili sostenía que la prohibición de carne con leche no incluye las aves.

La Guemará infiere: En la localidad de Rabí Eliezer, sí, actuaban de esta manera, mientras que en la localidad de Rabí Akiva, por ejemplo, no, no lo hacían, como se enseña en una baraita que Rabí Akiva enunció un principio: Cualquier labor prohibida que pueda realizarse en la víspera de Shabat no prevalece sobre el Shabat, incluso si implica una mitzvá. Una mitzvá cuyo tiempo apropiado es en Shabat prevalece sobre el Shabat solo si era imposible cumplirla antes, por ejemplo, el acto mismo de la circuncisión, que no puede realizarse antes.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es esta refutación? Como se indicó anteriormente, es diferente cuando se trata de numerosos lugares, y la baraita declara explícitamente que esta práctica se seguía en la localidad de Rabí Eliezer. En consecuencia, no hay violación de la prohibición de dividirse en facciones. La Guemará pregunta: Aquel que lo preguntó, ¿por qué lo preguntó, es decir, cuál es la base de la pregunta en primer lugar? Es obvio que la baraita se refiere a un lugar específico.

La Guemará responde: Podría pasar por tu mente decir que, debido a la severidad de Shabat, este, es decir, el mundo, se considera como un solo lugar. En otras palabras, se podría haber pensado que el permiso de tolerar costumbres diversas en distintos lugares se aplica solo a otras prohibiciones, mientras que la prohibición de Shabat es tan severa que es inaceptable permitir costumbres diferentes, ya que esto podría llevar a la gente a faltar al respeto a Shabat. Por lo tanto, la baraitanos enseña que incluso en el caso de Shabat puede haber costumbres diferentes en varias localidades.

§ La Guemará cita otro caso relevante relacionado con Shabat: Ven y escucha que Rabí Abbahu, cuando sucedía que llegaba al lugar de Rabí Yehoshua ben Levi, movía una lámpara de aceite [sheraga] después de que la llama encendida para ese Shabat se hubiera apagado, pues Rabí Yehoshua aceptaba la decisión de que está permitido transportar objetos de este tipo que habían sido apartados. Pero cuando sucedía que llegaba al lugar de Rabí Yoḥanan, quien prohibía transportar en Shabat objetos de este tipo que habían sido apartados, no movía una lámpara de aceite. Esto indica que se siguen costumbres divergentes en diferentes lugares.

De nuevo, la Guemará pregunta: ¿Y cuál es esta dificultad? ¿No dijimos que es diferente cuando se trata de numerosos lugares? La Guemará explica que esto es lo que estamos diciendo: Con respecto al propio Rabí Abbahu, ¿cómo podía actuar de esta manera aquí y cómo podía actuar de aquella manera allí?

La Guemará responde: Rabí Abbahu sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua ben Levi de que está permitido llevar este objeto. Y cuando sucedía que iba al lugar de Rabí Yoḥanan, no lo llevaba, en deferencia a Rabí Yoḥanan, para no actuar en contra de su dictamen en el lugar donde él era la autoridad. La Guemará pregunta: Pero había un sirviente que acompañaba a Rabí Abbahu y lo veía llevando estos tipos de artículos que habían sido apartados. ¿No le preocupaba a Rabí Abbahu que el sirviente pudiera llevarlos en la localidad de Rabí Yoḥanan? La Guemará explica que él informaba al sirviente y le explicaba la razón de su cambio de comportamiento.

§ La Guemará continúa analizando la cuestión de si Beit Shammai siguió sus propios dictámenes. Ven y escucha lo que se enseña en la mishná: Aunque Beit Hillel prohíben y Beit Shammai permiten, y estos descalifican a las mujeres y aquellos las consideran aptas, Beit Shammai no se abstuvieron de casarse con mujeres de Beit Hillel, ni Beit Hillel se abstuvieron de casarse con mujeres de Beit Shammai. Concedido, si dices que Beit Shammai no actuó de acuerdo con su opinión, es por esa razón que no tuvieron que abstenerse de casarse con mujeres de Beit Hillel. Sin embargo, si dices que sí actuaron de acuerdo con su opinión, ¿por qué no se abstuvieron de casarse entre sí?

La Guemará explica: Concedido, Beit Shammai no se abstuvieron de casarse con Beit Hillel, pues incluso si Beit Shammai sostienen en cierto caso que una esposa rival requería matrimonio de levirato o jalitzá, si ella siguió adelante y se casó con otro hombre, sus hijos son nacidos de una unión cuyos integrantes son responsables por una prohibición regular: “La esposa del muerto no se casará fuera” (Deuteronomio 25:5). Dado que esta transgresión no implica caret, los hijos de esta relación no son mamzerim.

Sin embargo, ¿por qué Beit Hillel no se abstuvieron de casarse con Beit Shammai? Según la opinión de Beit Hillel, los hijos de esas esposas rivales que entraron en matrimonio levirato nacieron de una unión cuyos integrantes son pasibles de karet, ya que la prohibición de la esposa de un hermano nunca fue anulada en este caso, lo que significa que los hijos son mamzerim. Si es así, ¿cómo pudo Beit Hillel permitir estos matrimonios?

Y si dijeras que Beit Hillel sostienen que el hijo de una unión cuyos integrantes son pasibles de recibir karet no es un mamzer, ya que un mamzer es solo aquel cuyos padres violaron una prohibición que conlleva la pena de muerte, ¿acaso no dijo Rabí Elazar: Aunque Beit Shammai y Beit Hillel discreparon con respecto a las coesposas rivales, admiten que un mamzer proviene solo de una unión cuya prohibición es una prohibición de relaciones prohibidas castigada con karet? En consecuencia, los hijos de las coesposas rivales son mamzerim según Beit Hillel. Más bien, ¿no es correcto concluir de aquí que Beit Shammai no actuaron de acuerdo con su propia opinión?

La Guemará rechaza esta conclusión: No; en realidad, Beit Shammai sí actuó de acuerdo con su opinión. En cuanto al problema con estos matrimonios, la respuesta es que informarían a Beit Hillel y Beit Hillel se abstendría del enlace. Cuando quienes actuaban de acuerdo con la opinión de Beit Hillel venían a casarse con mujeres de entre quienes seguían los dictámenes de Beit Shammai, se les notificaba que ciertos hijos habían nacido de esposas rivales y que esas personas eran consideradas mamzerim según la opinión de Beit Hillel, quien por lo tanto los declaraba prohibidos en matrimonio.

La Guemará comenta: Y también es razonable que este sea el caso, ya que la mishná enseña en la cláusula final: Con respecto a todas las disputas relativas a las halakhot de pureza e impureza ritual, en las que aquellos, Beit Hillel, consideran un objeto ritualmente puro y estos, Beit Shammai, lo consideran ritualmente impuro, no se abstuvieron de manipular objetos ritualmente puros unos con otros.