Si alguna de las esposas rivales del hermano realizó jalitzá, Beit Shammai la descalifican de casarse con el sacerdocio, ya que, en su opinión, estas esposas rivales eran aptas para el matrimonio de levirato, lo que significa que la jalitzá fue plenamente válida. En consecuencia, quedan descalificadas para casarse con un sacerdote, como todas las demás mujeres que realizan jalitzá. Y Beit Hillel las consideran aptas, ya que sostienen que aquí no se realizó en absoluto ningún acto legal de jalitzá. Si ellas contrajeron matrimonio de levirato, Beit Shammai las consideran aptas para el sacerdocio, ya que, en su opinión, este es un matrimonio de levirato plenamente legal. Y Beit Hillel las descalifican, porque mantuvieron relaciones sexuales licenciosas como esposas rivales de una pariente prohibida.

§ La mishná comenta: Aunque Beit Hillel prohíben a las coesposas para los hermanos y Beit Shammai las permiten, y aunque estos descalifican a estas mujeres y aquellos las consideran aptas, Beit Shammai no se abstuvieron de casarse con mujeres de Beit Hillel, ni Beit Hillel se abstuvieron de casarse con mujeres de Beit Shammai. Además, con respecto a todas las disputas relativas a las halakhot de pureza e impureza ritual, en las que estos dictaminan que un objeto es ritualmente puro y aquellos dictaminan que es ritualmente impuro, no se abstuvieron de manipular objetos ritualmente puros unos con otros, cada grupo con el otro, ya que Beit Shammai y Beit Hillel usaban con frecuencia los utensilios del otro.

GUEMARÁ:Rabí Shimon ben Pazi dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Beit Shammai? Como está escrito: “La esposa del muerto no será casada fuera de la familia con alguien que no sea de su parentela” (Deuteronomio 25:5). El término “fuera” indica por inferencia que hay una mujer que se considera dentro, es decir, una pariente cercana del yavam, que está dentro de su familia. Y el Misericordioso dice: “No será casada” y también “con alguien que no sea de su parentela”. En otras palabras, incluso cuando una de las esposas es una pariente prohibida, la coesposa que está fuera de la familia del yavam está obligada al matrimonio levirato.

Y ¿cómo responden Beit Hillel a este argumento de Beit Shammai? Ellos necesitan estos pasajes para aquello que dijo Rav Yehuda que Rav dijo, como dijo Rav Yehuda que Rav dijo: ¿De dónde se deriva que el desposorio no es efectivo en el caso de una yevama que no realizó ḥalitza, si el desposorio es realizado por un hombre no relacionado y no por un yavam? Este desposorio no es válido en absoluto, como está dicho: "La esposa del hombre muerto no se casará fuera de la familia con alguien que no sea de su parentesco" (Deuteronomio 25:5). Este versículo indica que no habrá en ella en ese caso el llegar a estar casada con alguien que no sea de su parentesco.

Y ¿cómo responden Beit Shammai a esta afirmación? Preguntan: ¿Está escrito: Hacia afuera [laḥutz], lo que podría indicar desposorio con un hombre no relacionado? En realidad, está escrito “afuera [ḥutza]”, que es un adjetivo que describe a esta mujer como alguien que está afuera. Y Beit Hillel, ¿cuál es su respuesta? Sostienen que puesto que está escrito “afuera”, se considera como si estuviera escrito: Hacia afuera.

Como se enseña en una baraita: Rabí Neḥemya dice que con respecto a cualquier palabra que requiere la letra lamed al comienzo, en el sentido de: hacia, el versículo a veces colocó una letra heh al final, pero el significado es el mismo. Y la escuela de Rabí Yishmael enseñó: Por ejemplo, el término: Hacia “Elim” (Éxodo 16:1) puede aparecer como “Elima” (Éxodo 15:27) en lugar de le’Elim; “Maḥanaim” (I Reyes 2:8) se convierte en “Maḥanaima” (II Samuel 17:24); “Mitzraim” (p. ej., Génesis 13:1) en “Mitzraima” (Génesis 12:10); Divlatayim es “Divlataima” (Números 33:46); hacia Yerushalaim es “Yerushalaima” (Ezequiel 8:3); y “midbara” (Josué 18:12) significa: hacia el desierto [midbar]. Todas estas palabras que contienen la letra heh al final significan lo mismo que si hubiera una lamed al comienzo.

La Guemará pregunta: Y Beit Shammai, ¿de dónde derivan esa halajá que Rav Yehuda dijo que Rav dijo? La Guemará responde: La derivan de la frase: “A uno que no es de su parentesco” (Deuteronomio 25:5). Esta frase indica que el matrimonio es inválido con un hombre no emparentado. Sin embargo, aprenden otro asunto del término “afuera”.

La Guemará pregunta: Pero si es así, que Beit Hillel también derive esta halakha de: “A uno que no es de su parentesco.” La Guemará responde: Sí, en efecto es así. Ellos también lo infieren de esta fuente. Entonces, ¿por qué yo necesito el término “afuera”? Esta palabra fue necesaria para incluir a una mujer desposada. Con respecto a una mujer que estaba desposada pero aún no casada con el hermano fallecido, aunque técnicamente todavía está fuera de su casa, sin embargo está obligada al matrimonio levirato.

Y el otro, Beit Shammai, infiere esta decisión halájica de una sola letra superflua, ya que en lugar de escribirse “afuera” como ḥutza, está escrito como haḥutza. Y en cuanto al otro, Beit Hillel, ellos no derivan una halakha de la diferencia lingüística entre ḥutza y haḥutza, pues sostienen que esta no es una diferencia lo suficientemente significativa.

§ Rava dijo: La razón de Beit Shammai para su opinión de que las coesposas rivales están permitidas en el matrimonio levirato no se debe a un versículo específico. Más bien, Beit Shammai aplican el conocido principio halájico de que una prohibición no entra en vigor donde ya existe otra prohibición. Dado que la primera esposa ya era una relación prohibida para su cuñado durante la vida de su hermano, la segunda prohibición de la hermana de una esposa no se aplica a ella. En consecuencia, su presencia se desestima por completo, como si no hubiera aquí ningún pariente prohibido que exima a la coesposa rival.

La Guemará plantea una dificultad: Esto funciona bien cuando el hermano fallecido primero se casó con una hermana y después el hermano sobreviviente se casó con otra hermana, ya que en este caso es posible decir que la prohibición de la hermana de la esposa no viene a aplicarse además de la prohibición de la esposa del hermano. Sin embargo, si el hermano sobreviviente se casó con una hermana y después el hermano fallecido se casó con otra hermana, en este caso la prohibición de la hermana de la esposa precede a la de la esposa del hermano. ¿Cómo puede decirse en esta situación que esta prohibición de un pariente prohibido no entra en vigor donde ya existe otra prohibición, si en realidad vino primero?

La Guemará responde: Dado que la prohibición de la esposa de un hermano no viene y no se aplica además de la prohibición de la hermana de la esposa, el estatus de esposa de un hermano no le corresponde, y ella no está obligada en absoluto al matrimonio de levirato con él. Esto significa que la otra esposa es una esposa rival de una pariente prohibida donde no se aplica ninguna mitzvá, y ella está por lo tanto permitida.

§ La mishná enseñó: Si cualquiera de las coesposas rivales del hermano realizó jalitzá, Beit Shammai la descalifican para casarse con el sacerdocio, pues sostienen que la jalitzá fue plenamente válida. La Guemará pregunta: Si las coesposas rivales están obligadas al mandamiento del matrimonio levirático y realizaron jalitzá, es obvio que se les aplica el estatus de una mujer que ha pasado por jalitzá.

La Guemará responde: Esta declaración viene para excluir la opinión de Rabí Yoḥanan ben Nuri, quien dijo: Vengan y establezcamos para las coesposas rivales de mujeres con quienes las relaciones están prohibidas que realicen ḥalitza y no entren en matrimonio de levirato. Si esta ordenanza fuera aceptada, estas coesposas rivales quedarían descalificadas por la ley rabínica, incluso según la opinión de Beit Hillel. La mishná, por lo tanto, nos enseña que Beit Hillel considera a las coesposas rivales plenamente aptas para casarse con el sacerdocio, ya que no se instituyó ninguna ḥalitza para las coesposas rivales y cualquier ḥalitza realizada con ellas carece por completo de significado.

§ La mishná enseñó además: Si ellos contrajeron matrimonio de levirato, Beit Shammai las considera aptas para el sacerdocio y Beit Hillel las descalifica. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito también esto, si esta halajá se sigue lógicamente de la afirmación anterior acerca de la jalitzá? La Guemará responde que puesto que la mishná enseñó: Realizó jalitzá, también enseñó el caso de: Contrajeron matrimonio de levirato, a pesar de que esto no era necesario, ya que incluso sin este dictamen el asunto se habría entendido.

§ A propósito de los comentarios de la mishná sobre los detalles de la relación entre Beit Shammai y Beit Hillel, la Guemará analiza la cuestión de las disputas en general. Aprendimos en una mishná allí, en el tratado Meguilá (2a): La Meguilá, el Rollo de Ester, se lee el undécimo de Adar, el duodécimo, el decimotercero, el decimocuarto o el decimoquinto, en ciudades rodeadas por una muralla, ni antes ni después de esto. La obligación de leer la Meguilá el decimocuarto o el decimoquinto de Adar está establecida en la propia Meguilá, mientras que los días adicionales fueron instituidos por los Sabios para permitir que los habitantes de las aldeas, que acudían a las ciudades los lunes y los jueves y suministraban agua y provisiones a los habitantes de las ciudades, oyeran la lectura de la Meguilá en esa oportunidad.

Reish Lakish le dijo a Rabí Yoḥanan: Yo debería leer aquí el versículo: “No os haréis incisiones [titgodedu]” (Deuteronomio 14:1), que se interpreta en el sentido de: No os convirtáis en numerosas facciones [agudot]. En otras palabras, el pueblo judío debe estar unido, en lugar de dividido en grupos dispares que actúan de diferentes maneras. Antes de analizar esta cuestión, la Guemará pregunta: Este versículo: “No os haréis incisiones”, es necesario para el asunto mismo, pues el Misericordioso está diciendo: No os haréis incisiones por los muertos. ¿Cómo se deriva la halakha relativa a las facciones de este versículo aparentemente tan directo?

La Guemará responde: Si es así, que el versículo viene a enseñar solo sobre las prácticas de duelo, que el versículo diga solamente: No os haréis cortes. ¿Cuál es el significado de: “No os haréis cortes”? Aprende de esto que también viene para este propósito, enseñar la prohibición de dividirse en facciones. La Guemará pregunta: Pero en ese caso, se puede decir que todo el versículo viene para esto y no se refiere en absoluto a hacerse cortes por los muertos. La Guemará responde: Si es así, que el versículo diga: Lo tagodu, en lugar de lo titgodedu, ambos con el significado de: No os haréis cortes. ¿Cuál es el significado de: “Lo titgodedu”? Saca dos conclusiones de ello: tanto la simple prohibición de hacerse cortes por los muertos como el asunto de dividirse en facciones.

Después de esta discusión incidental, la Guemará vuelve a la pregunta básica planteada por Reish Lakish: ¿Por qué la lectura del Rollo de Ester en diferentes lugares y en distintos momentos no viola la prohibición de dividirse en facciones? El rabino Yoḥanan le dijo: ¿Acaso no has enseñado hasta ahora: En un lugar donde la gente estaba acostumbrada a realizar trabajo en la víspera de Pésaj hasta el mediodía, se puede hacerlo ese día; en un lugar donde la gente estaba acostumbrada a no realizar trabajo, no se puede hacerlo? Esto muestra que diferentes lugares pueden tener distintas costumbres sin violar la prohibición de dividirse en facciones.

Reish Lakish le dijo a Rabí Yoḥanan: Yo te hablo de una prohibición, pues a los habitantes de las aldeas se les prohíbe leer la Meguilá con una bendición el quince de Adar, como dijo Rav Shemen bar Abba que Rabí Yoḥanan dijo: El versículo “para confirmar estos días de Purim en sus tiempos señalados” (Ester 9:31) enseña que los Sabios instituyeron muchos tiempos para su lectura, y está prohibido apartarse de esas fechas. Y tú me hablas de una costumbre que no implica una prohibición. ¿Cómo puede establecerse una prohibición de una manera que implique la formación de facciones entre el pueblo?

Rabí Yoḥanan respondió: ¿Y en ese caso allí, en la víspera de Pésaj, no hay prohibición involucrada? ¿Pero no aprendimos en una mishná: En la noche anterior al catorce de Nisán, Beit Shammai prohíben realizar trabajo y Beit Hillel lo permiten? Evidentemente, en efecto hay una prohibición involucrada, y sin embargo algunos realizan trabajo mientras que otros no, lo cual divide al pueblo en facciones.

Reish Lakish le dijo: En ese caso allí, las diferentes facciones no son perceptibles, pues quien ve a otro ocioso dice: Es porque no tiene trabajo que hacer. Por lo tanto, abstenerse de trabajar no tiene la apariencia de dividirse en facciones. Rabbi Yoḥanan plantea una dificultad: Pero Beit Shammai permiten a las coesposas para los hermanos, y Beit Hillel prohíben esta práctica. Este es un ejemplo de una prohibición clara, y sin embargo se siguieron dos tradiciones diferentes.