§ Y Rav Zevid dijo: No hay niños sin señales de pubertad. En otras palabras, si una joven da a luz, ciertamente posee las señales de pubertad. La Guemará pregunta: Pero, si es así, examinémosla para ver si estos signos físicos están presentes, de modo que no haya necesidad de depender de una presunción. La Guemará responde: Tememos que los vellos que constituyen la señal se hayan caído. La Guemará comenta: Esto encaja bien según quien dijo que, en general, tememos que las señales se caigan, es decir, que hay casos en los que ella de hecho es madura pero los vellos se han caído.

Sin embargo, según quien dijo que si de hecho hay vellos, ciertamente serán encontrados, y no nos preocupa que puedan haberse caído, ¿qué hay para decir? La Guemará responde: Incluso según quien dijo que en circunstancias ordinarias no nos preocupa que los vellos puedan haberse caído, en este caso, debido al dolor del parto sí nos preocupa que pudieran haberse caído, y por lo tanto es imposible examinar el asunto de manera concluyente.

§ La Guemará vuelve a la mishná: ¿Cómo eximen a sus coesposas rivales y a las coesposas rivales de sus coesposas rivales? La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, que no solo una coesposa rival está exenta, sino que también la coesposa rival de una coesposa rival está exenta, se derivan? Rav Yehuda dijo que esto es como dice el versículo: “Y no tomarás a una mujer junto con su hermana, para ser rival [litzror] de ella” (Levítico 18:18). El término litzror está escrito, con la letra reish apareciendo dos veces, en lugar de latzor, con una sola reish, lo que significa que la Torah amplió e incluyó muchas coesposas rivales. En otras palabras, este versículo incluye no solo a la coesposa rival de una pariente prohibida, sino también a la coesposa rival de una coesposa rival.

Rav Ashi dijo: Esta es una inferencia lógica, que no requiere una fuente de la Torah. ¿Cuál es la razón por la que una coesposa rival de una pariente prohibida está prohibida? La razón es que ella ocupa el lugar de una pariente prohibida. Dado que la pariente prohibida causó su exención del matrimonio de levirato, ella también es considerada una pariente prohibida que permanece categorizada como esposa de un hermano. Por lo tanto, la coesposa rival de una coesposa rival también ocupa el lugar de una pariente prohibida, ya que es como la coesposa rival de una pariente prohibida y, por ello, también está prohibida.

§ La mishná enseñó: ¿Cómo es esto? Si la pariente prohibida murió, realizó rechazo, o se divorció, desde ese momento en adelante sus coesposas rivales ya no son consideradas las rivales de una pariente prohibida y están permitidas. La Guemará comenta: Esta resolución legal con respecto al divorcio se presenta como un principio general y por lo tanto es correcta incluso si en el momento en que el hermano fallecido se casó con la coesposa rival él estaba casado con la pariente prohibida, y finalmente se divorció de la pariente, lo que significa que durante un período de tiempo las mujeres fueron coesposas rivales. Incluso en estas circunstancias, la prohibición de una coesposa rival de una pariente prohibida no se aplica, y ella tiene permitido entrar en matrimonio de levirato.

Y la Guemará plantea una contradicción a partir de otra mishná (30a), que trata de tres hermanos, dos de los cuales están casados con dos hermanas y uno está casado con una mujer no emparentada. Uno de los maridos de las hermanas posteriormente se divorció de su esposa, y el que estaba casado con la mujer no emparentada murió, y el que se divorció de su esposa se casó con la yevama mediante matrimonio levirato y después murió también, lo que significa que esta yevama una vez más vino para matrimonio levirato ante el hermano restante, que estaba casado con una de las hermanas. Es con respecto a este caso que dijeron que si murieron o fueron divorciadas, sus coesposas rivales están permitidas. Esto concluye la mishná.

La Guemará infiere de esta mishná: La razón por la que ella está permitida es que el yavam primero se divorció de la hermana y solo después se casó con la mujer no emparentada. En este caso, la mujer no emparentada nunca fue en realidad la esposa rival de una hermana, a pesar de que, en distintos momentos, ambas estuvieron casadas con el mismo hombre. Sin embargo, si el yavam primero se casó con la mujer no emparentada y después se divorció de la hermana, ella no estaría permitida para entrar en matrimonio levirato, porque durante un período de tiempo había sido la esposa rival de una pariente prohibida.

Estas dos mishnayot aparentemente se contradicen. Rabí Yirmeya dijo: Esta mishná está desarticulada, es decir, las mishnayot son verdaderamente incompatibles, y el tanna que enseñó esta halakha no enseñó aquella halakha. La razón de la diferencia de opiniones es que este tanna, de la mishná aquí, sostiene que la muerte hace que ella venga ante él para el matrimonio levirato. En otras palabras, el momento decisivo que determina la obligación o la exención del matrimonio levirato es el momento de la muerte del hermano sin hijos. Dado que en el caso de la mishná aquí ella no era la esposa rival de una pariente prohibida en el momento de su muerte, la prohibición no se aplica a ella.

Y ese tanna de la mishná que trata de tres hermanos sostiene que el primer matrimonio hace que ella venga ante él para el matrimonio de levirato. En otras palabras, el vínculo de levirato se establece en el momento del matrimonio, y dado que la segunda esposa fue la coesposa rival de una pariente prohibida хотя бы por un breve período, su exención del matrimonio de levirato quedó determinada entonces.

Rava dijo: En realidad, ambas mishnayot representan la opinión de un solo tanna, pero él enseña la mishná empleando el estilo: Esto, y no hace falta decir aquello. En otras palabras, la mishná aquí se refiere a un caso en el que él primero se casó y después se divorció, mientras que la mishná que trata de tres hermanos habla de un caso más simple y más evidente, en el que él primero se divorció y después se casó con la segunda esposa. En ese caso, ella ciertamente está permitida. En consecuencia, no hay aquí ninguna contradicción real entre las mishnayot, ya que utilizan diferentes estilos de enseñanza.

§ La mishná enseñó: Y si alguna de estas parientes prohibidas era una menor que podía rehusar a su marido, entonces, incluso si no lo rehusó, su coesposa realiza jalitzá y no entra en matrimonio de levirato. La Guemará pregunta: Y que la menor rehúse ahora, anulando así el matrimonio retroactivamente después de la muerte de su marido, y que su coesposa entre en matrimonio de levirato. Dado que esta opción no es aceptada, digamos que esto apoya la opinión de Rabí Oshaya.

Como dijo Rabí Oshaya: Una yevama que es menor de edad puede rehusar el compromiso levirático del yavam. En otras palabras, si él la desposó, ella es libre de decir que no desea casarse con él, una declaración que rompe cualquier vínculo entre ellos. Pero no puede rehusar su vínculo. Siempre que él no haya realizado un compromiso levirático, esta yevama menor no puede anular los lazos entre ellos mediante una negativa, ya que el suyo no es un vínculo matrimonial, y la institución de la negativa fue establecida solo con respecto al matrimonio. Según esta opinión, es evidente que una yevama menor que es una pariente prohibida no puede realizar una negativa para permitir que su coesposa entre en matrimonio levirático.

La Guemará rechaza esta sugerencia: No; es posible que una yevama menor de edad efectivamente pueda rechazar un vínculo de levirato, pero la coesposa de una pariente prohibida es diferente, ya que no está permitida en matrimonio levirático incluso si la propia pariente prohibida puede efectuar rechazo. ¿Por qué? Como enseñó Rami bar Yeḥezkel en una baraita: Si ella rechazó al marido, anulando así el matrimonio, ella está permitida al padre de él, pues el vínculo matrimonial quedó completamente anulado retroactivamente y no se la considera en absoluto su nuera. Sin embargo, si ella rechazó solo al yavam, está prohibida al padre de él.

Aparentemente, la razón es que en el momento de su presentarse ante él para el matrimonio de levirato, ella tenía la apariencia de su nuera. Como la gente pensará que es su nuera, ella está prohibida para el padre. Aquí también, en el momento de su presentarse ante él para el matrimonio de levirato, ella tenía la apariencia de la coesposa de su hija. En consecuencia, los Sabios no le permitieron entrar en matrimonio de levirato incluso si la otra esposa rechaza al marido.

MISHNA:Seis mujeres con quienes las relaciones están prohibidas, que no fueron enumeradas en la primera mishná, están prohibidas por prohibiciones más severas que aquellas enumeradas en esa mishná, porque pueden estar casadas solo con otros y nunca pueden estar casadas con ninguno de los hermanos, debido a la cercanía de su parentesco. Sin embargo, esta severidad conlleva una lenidad correspondiente: dado que la halakha del matrimonio de levirato es totalmente inaplicable en estos casos, sus coesposas están permitidas. La coesposa de una pariente prohibida está prohibida ella misma solo si la mitzvá del matrimonio de levirato es aplicable, pero donde no está en vigor, está permitida.

Las seis mujeres con las que están prohibidas las relaciones son las siguientes: Su madre, la esposa de su padre, la hermana de su padre y su media hermana por parte de padre, y la esposa del hermano de su padre, y la esposa de su medio hermano por parte de padre. Cada una de estas mujeres con las que están prohibidas las relaciones está igualmente prohibida para todos los hermanos, y la mitzvá del matrimonio levirato no es aplicable. Por lo tanto, su coesposa está permitida.

§ Hasta este punto, las discusiones se basaban en la suposición de que no solo una pariente prohibida no puede entrar en matrimonio de levirato, sino que también su coesposa rival está exenta. Sin embargo, esta cuestión está sujeta a una disputa de larga data. Beit Shammai permiten a las coesposas rivales a los hermanos, ya que no aceptaron la interpretación de los versículos que indica que las coesposas rivales están prohibidas. Y Beit Hillel las prohíben. Las mishnayot anteriores están de acuerdo con la opinión de Beit Hillel.