Rabí Ami le dijo a Rabí Ḥiyya bar Abba: Aprendimos esto en la misma baraita: En un caso en que una de las mujeres era apta y la otra descalificada, si él desea realizar ḥalitza, realiza ḥalitza con la mujer descalificada, y si él desea contraer matrimonio de levirato, contrae matrimonio de levirato con la mujer apta. ¿Qué es apta y qué es descalificada? Si decimos que apta significa apta para todos los hombres, y descalificada significa descalificada para todos los hombres, puesto que para él ella es adecuada, qué diferencia le hace a él si ella está descalificada o es apta para casarse con otros?

Más bien, ¿no es el caso que apta significa apta para él, y descalificada significa descalificada para él? ¿Y cuál es ese caso en el que una mujer es apta o descalificada solo con respecto a él, pero no con respecto a ningún otro hombre? Esto se refiere al caso de quien vuelve a casarse con su divorciada. Y se enseña que si él quisiera contraer matrimonio de levirato, lo contrae con la mujer apta. Esto responde a la pregunta de Rabí Yoḥanan.

La Guemará rechaza este argumento: No; en realidad, apta significa apta para todos los hombres, y descalificada significa descalificada en general, por ejemplo, una mujer que ya se había divorciado está descalificada para casarse con cualquier sacerdote. Y en cuanto a lo que dijiste: Puesto que para él ella es adecuada, qué diferencia le hace, esto es significativo debido a aquella declaración de Rav Yosef. Como Rav Yosef dijo: Aquí Rabí Yehuda HaNasi enseñó una valiosa lección moral: que una persona no debe derramar el agua de su pozo cuando otros la necesitan.

Ven y escucha una baraita diferente: Con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella se hubiera casado con otro, ella y su coesposa deben realizar ḥalitza. ¿Puede entrar en tu mente que tanto ella como su coesposa deban realizar ḥalitza? Más bien, di: O ella o su coesposa. Esto indica que ambas mujeres no son aptas para el matrimonio de levirato. La Guemará rechaza esta afirmación: ¿Y acaso no ya resolviste una dificultad en la baraita? Si es así, responde de la siguiente manera: Ella realiza ḥalitza, mientras que su coesposa o realiza ḥalitza o entra en matrimonio de levirato. Si es así, esta baraita no aporta una prueba concluyente que pueda resolver el dilema de Rabí Yoḥanan.

§ La Guemará cita otra discusión sobre mujeres que están prohibidas en el matrimonio de levirato. Rav Lili bar Memel dijo que Mar Ukva dijo que Shmuel dijo: La coesposa de una niña que realizó rechazo está prohibida. Si el hermano fallecido tenía dos esposas, una de las cuales era menor y rechazó al hermano que buscaba ser su yavam, no solo ella está prohibida en el matrimonio de levirato, sino también su coesposa. La Guemará pregunta: ¿A quién le está prohibida? Si decimos que está prohibida a los otros hermanos, esto no puede ser así, pues ahora que ella misma, la niña que efectivamente realizó el rechazo, está permitida para ellos, como dijo Shmuel: una yevama menor que rechazó a este hermano está permitida a aquel otro hermano del marido fallecido, ¿es necesario decir que su coesposa también está permitida?

Más bien, significa que ella está prohibida para él, es decir, como ella rehusó a un hermano específico, tanto ella como su coesposa le están prohibidas. La Guemará aclara: ¿Y en qué se diferencia esta halakha de la coesposa de la de una que realizó rechazo, que está permitida a los otros hermanos? Si la razón es que ella no realizó ningún acto de rechazo con ellos que pudiera anular la obligación del matrimonio de levirato, su coesposa tampoco realizó ningún acto con ellos, y por lo tanto debería estar permitida a todos los hermanos.

La Guemará responde: Este es un decreto rabínico impuesto debido al caso de una coesposa de la hija de alguien que realizó rechazo. Si la niña que realizó el rechazo fuera su hija o cualquier otra pariente prohibida, su coesposa estaría prohibida como la coesposa de la hija de alguien. Por lo tanto, los Sabios prohibieron las coesposas de otras mujeres que realizaron rechazo, no solo la de su hija. La Guemará pregunta: ¿Y la coesposa de una hija que realizó rechazo está realmente prohibida? ¿Pero no aprendimos en la mishná: Y con respecto a todas estas mujeres, si murieron o realizaron rechazo con sus maridos, sus coesposas están permitidas.

La Guemará analiza esta declaración: ¿A quién rechazó esta muchacha ? Si decimos que rechazó al marido, es decir, al hermano fallecido antes de que muriera, esto es exactamente lo mismo que el caso de una divorciada, y la mishná declara explícitamente que si la pariente de una persona que había estado casada con su hermano fallecido murió, o rechazó a su marido, o se divorció, ninguna prohibición se aplica a su coesposa. ¿Cuál es la diferencia entre rechazo y divorcio? Más bien, ¿no es que se refiere a un caso en el que ella rechazó al yavam? Si ella rechaza al yavam, su vínculo levirático se rompe y su coesposa ya no es considerada la coesposa de una pariente prohibida. En consecuencia, la coesposa es apta para el matrimonio levirático. Esto muestra que ninguna prohibición se aplica a la coesposa de una hija que realizó rechazo.

La Guemará responde: No; en realidad, significa que ella rechazó al marido, y en la mishná se enumeran dos tipos de divorcio: divorcio según la ley de la Torah y rechazo, que es una forma de divorcio que se aplica por ley rabínica. La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la diferencia entre los dos casos? Dado que el rechazo no es en realidad un divorcio, sino una forma de anulación que invalida retroactivamente el vínculo matrimonial, cuando ella rechaza a su marido debe decirse que ella desarraiga el matrimonio, y por lo tanto la coesposa queda permitida.

Si es así, cuando ella rechaza al yavam, se debe también decir que ella deshace el primer matrimonio. El razonamiento es que en realidad no puede rechazar al yavam, ya que nunca estuvo casada con él. Más bien, debe ser que anula su primer matrimonio, y el vínculo con el yavam se cancela automáticamente. En consecuencia, es como si no hubiera estado casada en absoluto, y nunca hubiera existido una coesposa.

La Guemará explica que el razonamiento de Shmuel es debido a la declaración que Rami bar Yeḥezkel enseñó en una baraita, como enseñó Rami bar Yeḥezkel: Si una menor rehusó a su marido, le está permitido casarse incluso con su padre, ya que la negativa anula por completo el matrimonio, y es como si nunca hubiera existido ningún matrimonio previo con el hijo. Sin embargo, si rehusó al yavam, y no a su marido, le está prohibido su padre.

Aparentemente, desde el momento en que ella compareció ante el yavam para el matrimonio de levirato, parece ser la nuera de su padre. Dado que en el momento de la muerte del marido ella aún no había realizado la negativa, a todos los efectos parecía ser la nuera del padre. En consecuencia, aunque el matrimonio de esta menor no era válido según la ley de la Torah, cualquier observador habría supuesto que era un matrimonio apropiado. Por lo tanto, los Sabios dictaminaron que una muchacha que rechazó a su yavam quedara prohibida para su padre, para que la gente no tome a la ligera la prohibición de aquellas personas con quienes las relaciones están prohibidas.

Aquí también, se aplica el mismo razonamiento: Desde el momento en que la otra esposa compareció ante el yavam para el matrimonio de levirato, parece ser la esposa rival de la hija de su padre. Por esta razón está prohibida, a pesar de que está permitida por la ley de la Torah. Por lo tanto, la decisión de Shmuel de que la esposa rival de una niña que realizó la negativa está prohibida es un decreto debido al caso de la esposa rival de una hija que realizó la negativa.

§ La Guemará continúa analizando varios casos de mujeres prohibidas. Rav Asi dijo: La coesposa de una mujer sexualmente subdesarrollada [aylonit] está prohibida. En otras palabras, si una de las esposas del hermano fallecido era una aylonit, incapaz de dar a luz, la mitzvá del matrimonio levirático no se aplica. Como está dicho con respecto a una mujer que requiere matrimonio levirático: "El primogénito que ella dé a luz" (Deuteronomio 25:6), lo cual viene a excluir a una aylonit, que no puede dar a luz. Dado que las halakhot del matrimonio levirático no se aplican a una aylonit, ella conserva su condición de esposa de un hermano, lo cual está prohibido, y por lo tanto su coesposa también está exenta del matrimonio levirático.

Rav Sheshet planteó una objeción a esto a partir de una mishná: Tres hermanos están casados con tres mujeres no emparentadas entre sí, y uno de los hermanos murió, y un segundo hermano realizó esponsales leviráticos con la yevama. Unos esponsales leviráticos no tienen el estatus legal de unos esponsales regulares, ya que el vínculo levirático entre el yavam y la yevama no depende de los esponsales; más bien, representa una especie de continuación del matrimonio previo con su esposo fallecido. El matrimonio pleno con una yevama se efectúa únicamente mediante relaciones sexuales. Sin embargo, por razones de modestia, los Sabios instituyeron que el acto de esponsales también se aplique a una yevama.

Y este hermano, que realizó los esponsales leviráticos, murió antes de la consumación del matrimonio. En este caso, ambas estas, la esposa del primer hermano, que ya había comparecido ante el segundo hermano para el matrimonio levirático, y la esposa del segundo hermano, realizan ḥalitza y no pueden contraer matrimonio levirático. Como está dicho: “Y uno de ellos muere y no tiene hijo, la esposa del hombre muerto no se casará fuera de la familia con alguien que no sea de su parentesco; su cuñado tendrá relaciones con ella” (Deuteronomio 25:5). Esto implica que la opción del matrimonio levirático se aplica solo a quien está sujeta al vínculo levirático de un yavam, es decir, solo por un hermano fallecido, y no al vínculo de dos yevamin. Dado que se considera como si la primera viuda tuviera dos deberes leviráticos que cumplir, ni ella ni su coesposa pueden contraer matrimonio levirático.

Y se enseña con respecto a esta cuestión que Rav Yosef dijo: Este es un ejemplo de coesposa de la esposa de un medio hermano por parte de padre, es decir, una yevama plenamente apta, para quien el hecho de comparecer ante el yavam para el matrimonio de levirato hizo que quedara prohibida. En otras palabras, ella era plenamente apta para el matrimonio de levirato según la ley de la Torah, ya que todas las condiciones de la mitzvá están presentes en su caso. La razón de su prohibición no tiene nada que ver con su estatus particular, sino que es el resultado de haber comparecido ya una vez ante un yavam para el matrimonio de levirato. No hemos encontrado en toda la Torah un ejemplo como este, en el que el hecho de que estuviera obligada en una mitzvá que no podía cumplir significa que no solo ella, sino también su coesposa, ambas quedan prohibidas.

La Guemará analiza la declaración de Rav Yosef: El énfasis de: Esta es, que indica que se aplica a este caso y a ningún otro, viene a excluir qué? ¿No viene a excluir a la coesposa de una aylonit, lo que significaría que ella está permitida? Aunque una aylonit misma puede casarse con cualquier hombre, no es apta para el matrimonio de levirato. Si es así, el comentario de Rav Yosef indica que solo una mujer sujeta a un doble vínculo de levirato, y no cualquier otro caso, hace que su coesposa quede prohibida meramente por presentarse ante el yavam para el matrimonio de levirato.

La Guemará rechaza esta sugerencia: No, la declaración de Rav Yosef tenía la intención de excluir a la coesposa de una aylonit, pues ella está prohibida. ¿Y cuál es el significado de: Esta es? Significa que esta es aquella para quien el hecho de presentarse ante el yavam para el matrimonio de levirato causó que quedara prohibida, y por lo tanto su coesposa requiere ḥalitza y no está completamente exenta. En cambio, en el caso de la coesposa de una aylonit, ella ni siquiera requiere ḥalitza. ¿Cuál es la razón de esta diferencia entre los dos casos? Esta, una aylonit, está exenta del matrimonio de levirato por la ley de la Torah, mientras que esta, que fue desposada mediante desposorio levirático con el otro hermano, está prohibida por ley rabínica, y por lo tanto debe realizar ḥalitza.

§ La Guemará cita otra fuente relevante. Aprendimos en la mishná: Y con respecto a todas estas mujeres con las que las relaciones están prohibidas, si murieron, o rehusaron a sus maridos, o fueron divorciadas, o se descubrió que eran aylonit, sus coesposas están permitidas en el matrimonio de levirato. Esta resolución aparentemente contradice la declaración de Rav Asi de que la coesposa de una aylonit está prohibida. La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, Rav Asi se refiere a una situación en la que su marido sabía que ella era una aylonit antes del matrimonio, y como se casó con ella a pesar de su condición, su matrimonio es plenamente válido. Dado que la mitzvá del matrimonio de levirato no se aplica a ella porque no puede dar a luz, su coesposa también está exenta.

Allí, en la mishná, se refiere a un caso en el que él no sabía que ella era una aylonit en el momento del matrimonio, sino solo en una etapa posterior. Dado que en este caso puede decirse que él no elegiría casarse con una aylonit, el de ella fue un desposorio por error y, por lo tanto, queda anulado. En consecuencia, su coesposa está permitida.

La Guemará comenta: El lenguaje de la mishná también es preciso, ya que enseña: Se descubrió que era una aylonit, y no enseña: Era una aylonit. Esto indica que su condición no era conocida por el marido en el momento del matrimonio, sino que fue descubierta por él solo más tarde. La Guemará resume: Concluye de esto que esta es la interpretación correcta de la mishná. En consecuencia, la mishná no contradice la opinión de Rav Asi. Rava dijo: