y no puede entrar en matrimonio de levirato. Esto indica que el vínculo del levirato sí se aplica a una sota, lo que contradice la declaración de Rav. La Guemará responde que Rav podría haberte dicho: Yo te hablé de una sota cuya infidelidad era definitiva, y tú me hablas de una sota incierta. No hay prueba de que esta esposa, que se recluyó con otro hombre, haya sido realmente infiel, y debido a la incertidumbre todavía debe someterse a jalitzá. La Guemará plantea una dificultad: ¿Y qué tiene de diferente una sota definitiva? ¿Es diferente porque el término impureza está escrito con respecto a ella?

Pero con respecto a una sota incierta, que estuvo sola con un hombre específico el tiempo suficiente como para mantener relaciones, la impureza también está escrita. Como se enseñó en una baraita: Rabí Yosei ben Keifar dijo en nombre de Rabí Elazar: Con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella se hubiera casado con otro hombre, un acto prohibido por la ley de la Torah, si volvió a casarse con ella después de un matrimonio real con otro, ella está prohibida para su primer marido. Sin embargo, si volvió a casarse con ella después de un mero desposorio con otro hombre, ella está permitida, porque está escrito: “Su primer marido, que la despidió, no podrá volver a tomarla para que sea su mujer, después de que fue mancillada” (Deuteronomio 24:4), y una mujer que solo estuvo desposada nunca fue mancillada, ya que no habían tenido lugar relaciones sexuales.

Y los Rabinos dicen: Tanto esta como aquella, es decir, ya sea que hubiera estado plenamente casada o solo desposada con otro, ella está prohibida para su primer marido. Más bien, ¿cómo establezco la frase: “Después de que ella fue contaminada”? Este versículo no se refiere en absoluto al caso de una mujer que se casó legalmente con otro hombre, ya que no se la llama “contaminada”. Más bien, viene a incluir a una sota que se recluyó con otro hombre, pues está prohibida para su marido debido a la preocupación de que pudiera haber cometido adulterio. Esta baraita muestra que una sota es denominada “contaminada”, a pesar de que su caso es incierto.

La Guemará rechaza este argumento: ¿Y qué significa: Se recluyó, en este contexto? Significa que en realidad mantuvo relaciones. ¿Y por qué la baraitallama a esto: Se recluyó, en lugar de la formulación más directa: Mantuvo relaciones sexuales? La baraitaempleó una expresión eufemística, pero en realidad significa que ella mantuvo relaciones. La Guemará pregunta: Si esto se refiere a una mujer que mantuvo relaciones, el término impureza ya está explícitamente escrito con respecto a ella, en el capítulo que trata de una sota. ¿Por qué es necesario derivar que ella quedó impurificada de otra fuente, si en el contexto de una sota misma el versículo dice: “Habiéndose impurificado en secreto” (Números 5:13)?

La Guemará explica que “no podrá volver a tomarla para que sea su mujer después de que fue contaminada” no enseña que ella sea llamada “contaminada”, sino más bien que la halajáestablece sobre ella una prohibición. En otras palabras, si el marido mantiene relaciones con su esposa después de que ella haya tenido relaciones sexuales con otro, transgrede una prohibición. Y la Guemará comenta que Rabí Yosei ben Keifar no sostiene la opinión de que exista una prohibición en el caso de una sotá, pues mantiene que un marido que mantiene relaciones con su esposa sotá no transgrede en absoluto ninguna prohibición, y lo mismo es cierto incluso si ella definitivamente fornicó con otro hombre.

¿Cuál es la lógica de Rabí Yosei ben Keifar? En su opinión, “después de que ella fue contaminada” no se refiere a una sota, sino a una mujer que había sido legalmente divorciada de su primer marido y posteriormente se casó con otro hombre. Esto se indica por el hecho de que tanto llegar a ser, es decir, desposorio, como matrimonio están escritos en este contexto: “Llega a ser mujer de otro hombre” (Deuteronomio 24:2) y: “O si el último marido muriere, que la tomó por mujer” (Deuteronomio 24:3). Aquí queda claro que la referencia es a un matrimonio halájicamente válido, mientras que una sota nunca había sido mujer de otro hombre, ya que no puede casarse con otro hombre mientras todavía está casada.

§ La Guemará analiza un caso similar. Rav Yehuda planteó un dilema ante Rav Sheshet: En el caso de alguien que vuelve a casarse con su divorciada después de que ella se hubiera casado con otro, y luego él muere sin hijos, ¿cuál es la halakha con respecto al matrimonio de levirato de su esposa rival? Según la opinión de Rabbi Yosei ben Keifar, no plantees el dilema, pues Rabbi Yosei ben Keifar dijo que es con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada que está escrita la impureza, y por lo tanto el estatus de su esposa rival es el mismo que el de ella.

Y si alguien afirmara que el dilema en efecto surge porque está escrito: “Eso es una abominación” (Deuteronomio 24:4), y el énfasis en “eso” sirve para limitar el alcance de la prohibición y enseñar que esta halakha se aplica solo a ella y no a su coesposa, aun así, la interpretación aceptada de este versículo es la siguiente: Ella es una abominación, pero sus hijos no son abominaciones. En otras palabras, si él transgredió la prohibición y volvió a casarse con esta mujer, sus hijos no quedan descalificados para casarse con sacerdotes. Si es así, el término “eso” no viene a excluir a su coesposa de esta halakha, y por lo tanto su coesposa es una abominación a efectos del matrimonio de levirato, al igual que la propia esposa, y ella también está exenta.

Más bien, que el dilema se plantee de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Aunque los Rabinos dijeron que es con respecto a una sota que está escrita la impureza, quizá aquí aplican el principio de que un versículo no se aparta de su sentido literal. En otras palabras, a pesar de que los Rabinos derivan de aquí una decisión halájica relativa a una sota, el significado llano del versículo no debe ser descartado por completo. En consecuencia, como el contexto aquí es volver a casarse con la propia esposa divorciada, este versículo enseñaría que el caso de ella es uno de impureza.

O quizás, una vez que un versículo es arrancado de su contexto, queda completamente arrancado y ya no enseña nada sobre el tema del capítulo en el que está escrito. Esto significaría que el único significado de este versículo en particular es con referencia a una sota. Hay quienes dicen lo contrario: Según la opinión de los Rabinos, no plantees el dilema, pues una vez que un versículo es arrancado de su contexto, queda completamente arrancado. En consecuencia, no hay impureza cuando un hombre vuelve a casarse con su divorciada, ni con respecto a ella ni en lo que respecta a su rival.

Más bien, que el dilema se plantee de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei ben Keifar. ¿Cuál es el dilema? Aunque Rabí Yosei ben Keifar dijo que es con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada que está escrita la impureza, se puede preguntar: ¿Limita el Misericordioso esta halakha con la frase “que es una abominación”, lo que indica: ¿Y su coesposa no es una abominación? ¿O quizá este versículo enseña que ella es una abominación pero sus hijos no son abominaciones, lo que indica que su coesposa es una abominación.

Rav Sheshet le dijo: Aprendiste esto en una baraita que trata de un caso de dos yevamot que se presentaron ante un yavam para matrimonio de levirato. En una situación en la que una de las mujeres era apta y la otra descalificada, si él desea realizar ḥalitza, realiza ḥalitza con la descalificada, y si él desea contraer matrimonio de levirato, lo contrae con la apta.

Rav Sheshet analiza esta baraita: ¿Cuál es el significado de apta, y cuál es el significado de descalificada? Si decimos que apta significa apta para todos los hombres, y descalificada significa descalificada en general, por ejemplo, una mujer que ya se había divorciado está descalificada para casarse con cualquier sacerdote, a pesar del hecho de que ella es apta para casarse con este hombre en particular, entonces puesto que para él ella es adecuada, qué diferencia le hace a él si ella está descalificada o es apta para casarse con otros?

Más bien, ¿no es que apta significa apta para él, y descalificada significa descalificada para él? ¿Y cuál es ese caso en el que una mujer es apta o descalificada solo con respecto a él, pero no a cualquier otro hombre? Evidentemente, esto se refiere al caso de quien vuelve a casarse con su divorciada. El hermano fallecido se había vuelto a casar con su esposa divorciada después de que ella se casó con otro hombre, y por lo tanto ella está descalificada para entrar en matrimonio de levirato con ese hombre en particular, pero está permitida a otros hombres. Y se enseña allí que si él quisiera entrar en matrimonio de levirato, él puede entrar en matrimonio de levirato incluso con la apta. Esto indica que la coesposa de una divorciada con la que volvió a casarse es apta para el matrimonio de levirato.

La Guemará rechaza este argumento: No; en realidad, apta significa apta para todos los hombres, y descalificada significa descalificada en general, por ejemplo, una mujer que ya se había divorciado está descalificada para casarse con cualquier sacerdote. Y en cuanto a lo que dijiste: Puesto que para él ella es adecuada, qué diferencia le hace, esto es significativo debido a la declaración de Rav Yosef.

Como dijo Rav Yosef: Aquí Rabí Yehuda HaNasi enseñó una valiosa lección moral: una persona no debe derramar el agua de su pozo cuando otros la necesitan. Es decir, no se debe causar pérdida en ninguna situación, incluso cuando esto se relaciona con su propia vida personal, si con ello pudiera causar una pérdida futura a otros. El mismo razonamiento se aplica aquí: Si él tiene la intención de realizar jalitzá, no le importa cuál de las mujeres elija, pero si lo hace con la que es apta para otros, con ello la descalifica de casarse con un sacerdote, ya que el estatus legal de una mujer que pasó por jalitzá es como el de una divorciada. Por lo tanto, es preferible realizar jalitzá con la que en cualquier caso ya estaba descalificada de casarse con un sacerdote.

La Guemará sugiere: Ven y escucha otra baraita: Con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella se hubiera casado con otro, ella y su coesposa realizan jalitzá. La Guemará primero analiza la redacción de la baraita: ¿Puede entrar en tu mente que tanto ella como su coesposa deban realizar jalitzá? Después de todo, solo una esposa de un hermano fallecido realiza jalitzá, no dos. Más bien, di: O ella o su coesposa. Esto indica que ambas mujeres no son aptas para el matrimonio de levirato.

La Guemará rechaza esta afirmación: ¿Y acaso no ya resolviste una dificultad en la baraita ajustando su lenguaje y no interpretándola tal como está? Si es así, no puedes citar una prueba de aquí, pues puedes ajustarla de otra manera y responder lo siguiente: Ella realiza jalitzá, mientras que su coesposa o bien realiza jalitzá o entra en matrimonio de levirato. Si es así, esta baraita no aporta una prueba concluyente que pueda resolver el dilema de Rav Yehuda.

§ Sobre la misma cuestión, Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan planteó un dilema: Con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella se hubiera casado con otro, ¿cuál es la halakha en cuanto al matrimonio de levirato de su esposa rival? Rabí Ami le dijo: Y puedes plantear el dilema con respecto a esta mujer misma. ¿Por qué no preguntar si ella requiere matrimonio de levirato cuando su marido muere? Rabí Ḥiyya bar Abba respondió: La halakha de la divorciada misma no es un dilema para mí, pues ciertamente está prohibida.

Rabí Ḥiyya bar Abba explica: Como en este caso afirmamos una inferencia a fortiori: Si ella está ahora prohibida para alguien que anteriormente le estaba permitido, es decir, su primer marido, con respecto a alguien que le estaba prohibido, el yavam, ¿no es tanto más así que ella permanece prohibida para él? Donde planteo el dilema es con respecto a su coesposa. ¿Cuál es la halakha en este caso? ¿Es la mencionada inferencia a fortiori lo bastante fuerte como para invalidar a su coesposa o no? La propia divorciada ciertamente está exenta del matrimonio de levirato, pero la cuestión es si la inferencia a fortiori se aplica también a la coesposa.

Rav Naḥman bar Yitzḥak enseñaba una versión diferente de esta discusión, como sigue: Rabbi Ḥiyya bar Abba dijo que Rabbi Yoḥanan planteó un dilema: Con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella había estado casada con otro, cuál es la halakha con respecto a su matrimonio de levirato? Rabbi Ami le dijo: Y también puedes plantear el dilema con respecto a su esposa rival. Rabbi Ḥiyya bar Abba respondió: La halakha de su esposa rival no es un dilema para mí, pues la inferencia a fortiori no es lo bastante fuerte como para invalidar a una esposa rival. Más bien, donde planteo el dilema es con respecto a la propia divorciada misma. ¿Cuál es la halakha? ¿Es la inferencia a fortiori lo bastante fuerte como para que pueda aceptarse incluso en lugar de una mitzva de contraer matrimonio de levirato, o no?