durante tres Festivales de peregrinación, en los que los Sabios se reúnen para estudiar, pero él no pudo resolver esta duda en ninguna de esas ocasiones. Rav Adda bar Ahava le dijo: Ve ante Rav Yosef, cuyo cuchillo es afilado, es decir, tiene una aguda percepción en asuntos halájicos, y pídele que decida tu caso.

Ella fue ante él y él resolvió el caso basándose en esta baraita: Con respecto a un gentil que vendía fruta en el mercado y decía: Estas frutas son de los primeros tres años del crecimiento del árbol [orla]; o son de Azeka, es decir, tierra labrada en el Año Sabático, cuyo producto está prohibido comer; o son frutos del cuarto año, que está prohibido comer fuera de Jerusalén, él no ha dicho nada de importancia. Su declaración no se considera creíble, ya que es posible que solo pretendiera realzar la reputación de su mercancía, pues pensó que su producto obtendría un precio más alto si lo describía de esa manera. Rav Yosef derivó de esta baraita que, en el caso del judío desaparecido, no se podía confiar en la declaración del gentil, ya que pudo haberla dicho solo para promover su propia agenda.

Abba Yudan de Sidón dijo: Un incidente ocurrió que involucró a un judío y a un gentil que viajaban por el camino, y después el gentil vino y dijo: Ay del judío que estaba conmigo en el camino, pues murió, y yo lo enterré. Y los Sabios se basaron en esta declaración y permitieron que su esposa se casara.

Y hubo otro incidente relacionado con un grupo de personas que habían sido tomadas prisioneras, cada una de las cuales estaba encadenada con un collar [kolar] alrededor del cuello, y iban caminando hacia Antioquía. Y algún tiempo después vino cierto gentil y dijo: Ay del grupo de personas con collar, pues murieron, y yo las enterré. Y los Sabios permitieron que sus esposas se casaran. Y hubo además otro incidente relacionado con sesenta personas que iban caminando hacia el asedio [karkom] de Beitar, y más tarde vino un gentil y dijo: Ay de aquellas sesenta personas que iban caminando por el camino a Beitar, pues murieron, y yo las enterré. Y los Sabios permitieron que sus esposas se casaran.

MISHNA: Los testigos pueden testificar que una persona murió incluso si vieron su cadáver solo a la luz de una vela o a la luz de la luna. Y el tribunal puede permitir que una mujer se case basándose en la declaración de una voz incorpórea que proclama que su marido murió. Hubo un incidente con cierto individuo que estaba en la cima de una montaña y dijo: Fulano hijo de Fulano, de tal y tal lugar, murió. Fueron y no encontraron a nadie allí, pero aun así ellos confiaron en la declaración y permitieron que la esposa del individuo declarado muerto se casara.

Y hubo otro incidente en Tzalmon, una ciudad de la Galilea, donde cierto hombre dijo: Yo soy fulano, hijo de fulano. Una serpiente me mordió y me estoy muriendo. Y fueron y encontraron su cadáver, pero no pudieron reconocerlo, y aun así siguieron adelante y permitieron que su esposa se casara basándose en lo que dijo en sus últimos momentos.

GUEMARÁ:Rabba bar Shmuel dijo: Fue enseñado en una baraita que Beit Shammai dicen: Los jueces de un tribunal no pueden permitir que una mujer se case basándose en la declaración de una voz incorpórea; requieren testimonio real. Y Beit Hillel dicen: Los jueces pueden permitir que una mujer se case basándose en la declaración de una voz incorpórea. La Guemará pregunta: ¿Qué Rabba bar Shmuel nos está enseñando aquí? Esto es simplemente nuestra mishná, ya que el fallo decisivo sigue la opinión de Beit Hillel. La Guemará responde que él nos enseña esto: Que si se encuentra una mishná o baraita anónima que afirma que los jueces no pueden permitir que una mujer se case en tales circunstancias, es simplemente la opinión de Beit Shammai, y no es el fallo aceptado.

Con respecto al incidente en el que ellos oyeron una voz incorpórea pero fueron y no encontraron a ninguna persona allí, que se menciona en la mishna, la Guemará pregunta: Quizás era un demonio. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Vieron que tenía forma de persona, por lo que sabían que no era un demonio. La Guemará pregunta: Ellos, es decir, los demonios, también parecen similares a las personas. La Guemará responde: Vieron que tenía una sombra.

La Guemará pregunta: Pero ellos también tienen sombra. La Guemará responde: Fue un caso en el que vieron que él tenía una sombra de una sombra. La Guemará pregunta: Pero quizá ellos también tienen una sombra de una sombra? Rabí Ḥanina dijo: Yonatán el demonio, experto, me dijo: Ellos tienen sombra, pero no tienen sombra de una sombra.

La Guemará pregunta: ¿Y quizá era una rival, esposa, u otra enemiga de la esposa de aquel hombre, que gritó que su marido había muerto y luego huyó, para engañarla y hacer que se deshonrara volviéndose a casar mientras su marido aún estaba vivo? La Guemará responde: La escuela de Rabbi Yishmael enseñó: Durante un período de peligro, se puede escribir y entregar una carta de divorcio a una mujer, aunque los testigos no conocen al marido, porque no levantamos muchas sospechas en tal momento. Este caso era similar a un período de peligro en que no encontraron testigos de que su marido hubiera muerto, y por lo tanto el tribunal no exigió una aclaración adicional.

MISHNA:Rabí Akiva dijo: Cuando descendí a Neharde’a, en Babilonia, para intercalar el año, encontré al Sabio Neḥemya de Beit D’li. Él me dijo: He oído que los Sabios en la Tierra de Israel no permiten que una mujer vuelva a casarse basándose en el testimonio de un solo testigo, excepto Yehuda ben Bava. Y yo le dije: Así es. Él me dijo: Di a los Sabios en mi nombre: Ustedes saben que el país está confundido por tropas militares, y yo mismo no puedo ir. Declaro que recibí esta tradición de Rabban Gamliel el Anciano, que el tribunal puede permitir que una mujer vuelva a casarse basándose en el testimonio de un solo testigo.

Rabí Akiva continúa: Y cuando vine y presenté el asunto ante Rabán Gamliel de Yavne, nieto de Rabán Gamliel el Anciano, se alegró por mis palabras y dijo: Hemos encontrado un compañero que está de acuerdo con Rabí Yehuda ben Bava, y dado que su opinión indulgente ya no es la opinión de un Sabio solitario, ahora se puede confiar en ella.

Como resultado de este acontecimiento, Rabán Gamliel recordó que personas fueron asesinadas en Tel Arza, y Rabán Gamliel entonces permitió que sus esposas volvieran a casarse basándose en solo un testigo. Y desde entonces establecieron como norma permitir que una mujer volviera a casarse basándose en testimonio de oídas, en el testimonio de un esclavo, en el testimonio de una mujer o en el testimonio de una sirvienta. Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua dicen: El tribunal no puede permitir que una mujer vuelva a casarse basándose en solo un testigo. Rabí Akiva dice: El tribunal no puede permitir que una mujer se case basándose en el testimonio de una mujer, ni basándose en el testimonio de un esclavo, ni basándose en el testimonio de una sirvienta, ni basándose en el testimonio de parientes cercanos.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Sostiene Rabí Akiva que el tribunal no puede permitir que una mujer vuelva a casarse basándose en el testimonio de otra mujer? ¿Pero no se enseña en una baraita: Rabí Shimon ben Elazar dice en nombre de Rabí Akiva: Se confía en una mujer para traer su propia acta de divorcio y afirmar ante el tribunal que fue escrita y firmada correctamente, y esa confianza está basada en la siguiente inferencia a fortiori: Si a mujeres, por ejemplo, una coesposa rival, de quienes los Sabios dijeron que no se consideran creíbles para decir que el marido de otra mujer murió, sin embargo se les confía traer sus actas de divorcio, entonces ¿no es lógico que esta misma mujer, que se considera creíble para decir que su marido murió, deba ser considerada digna de confianza para traer su propia acta de divorcio?

Esta afirmación indica que, según Rabí Akiva, son específicamente las mujeres mencionadas por los Sabios las que no se consideran creíbles. En general, una mujer es considerada creíble, y a otra mujer se le permite volver a casarse sobre la base de su testimonio. La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, donde Rabí Akiva descalificó el testimonio de una mujer, fue antes de que establecieran el protocolo de que a una mujer se le puede permitir volver a casarse sobre la base del testimonio de otra mujer. Allí, donde él lo permitió, fue después de que establecieran ese protocolo.

MISHNA:Le dijeron a Rabí Akiva: ¿Acaso no confiamos en el testimonio de una mujer? Después de todo, ocurrió un incidente con levitas que viajaron a Tzoar, la ciudad de las palmeras datileras. Y uno de ellos enfermó, y lo llevaron a una posada [pundak] para descansar, mientras ellos continuaban su viaje. Al regresar a la posada, le dijeron a la posadera, que era una mujer: ¿Dónde está nuestro compañero? Ella les dijo: Murió, y yo lo enterré. Y basándose en su testimonio permitieron que su esposa volviera a casarse. ¿Y no debería una mujer de familia sacerdotal, o cualquier mujer judía que testifique que un hombre murió, ser considerada tan digna de confianza como una posadera?

Rabí Akiva les dijo: Cuando una mujer sea tan convincente como el posadero, entonces ella también será considerada creíble. El posadero les trajo su bastón, su bolsa y el rollo de la Torah que estaba en su posesión, proporcionando así pruebas de apoyo para reforzar su afirmación.