La Guemará responde que el razonamiento de Rabí Elazar podría marcar una diferencia práctica con respecto a permitir que la esposa rival se case antes de que la mujer misma, es decir, la mujer que testificó que su marido murió, vuelva a casarse. Si dices que, según Rabí Elazar, una esposa rival puede testificar por otra, entonces, aunque la mujer que testificó que su marido murió no se ha casado, nosotros permitimos que su esposa rival se case. Dado que el informe de la mujer se considera creíble con respecto a sí misma, también se considera creíble con respecto a su esposa rival. Sin embargo, si dices que el razonamiento de Rabí Elazar se debe a la presunción de que ella no se causaría daño a sí misma, entonces, si ella efectivamente se ha casado, podemos permitir que su esposa rival se case, pero si no se ha casado, no podemos permitir que su esposa rival se case, no sea que haya mentido para causar daño a su esposa rival.

¿Cuál es la base del dictamen de Rabí Elazar? La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución basada en la redacción de la propia baraita: Rabí Elazar dice: Puesto que se les permitió casarse con los cuñados, ahora están permitidas a casarse con cualquier hombre. Concedido, si dices que su razón es porque ella no se causaría daño a sí misma, esta es la razón por la que, si ella de hecho se ha casado, como en este caso, donde cada mujer entró en matrimonio levirático, podemos permitir que su coesposa rival se case con cualquier hombre.

Pero si dices que la razón es porque una esposa rival puede testificar por la otra, entonces, aunque ella misma no se haya casado, aun así debería permitirse que su esposa rival se casara, y sería innecesario que el rabino Elazar expresara su opinión en un caso en el que las mujeres ya habían entrado en matrimonio de levirato. Más bien, concluye de esto que la razón del rabino Elazar es porque ella ya se ha casado, y no se causaría daño a sí misma al casarse si su marido original no hubiera muerto.

La Guemará rechaza eso y sugiere que Rabí Elazar expresó su opinión a los Rabinos de acuerdo con su propia afirmación, de la siguiente manera: Según mi propia opinión, una esposa rival puede testificar por otra, y aunque ella misma todavía no se haya casado, no obstante podemos permitir que su esposa rival se case. Pero incluso según su propia opinión, admitan, en cualquier caso, que donde ella realmente se ha casado, podemos permitir que su esposa rival se case porque no se causaría daño a sí misma. Pero los Rabinos, rechazando esto, dicen que ella actúa sobre la premisa: "Muera yo con los filisteos" (Jueces 16:30), es decir, una mujer puede incluso dañarse a sí misma al volver a casarse mientras su marido original aún vive, para dañar a su esposa rival haciendo que ella también vuelva a casarse.

La Guemará sugiere otra solución. Ven y escucha la siguiente baraita: En el caso de una mujer que fue con su marido a un país de ultramar, y que más tarde vino y dijo: Mi marido murió, ella está permitida casarse y cobrar la compensación de viuda de su contrato matrimonial, pero su rival está prohibida de hacerlo. Rabí Elazar dice: Puesto que a ella se le permite casarse, su rival también está permitida. Esto indica que Rabí Elazar sostiene que la rival tiene permitido casarse porque a la mujer que testificó que su marido ha muerto se le permite hacerlo, incluso si esta última todavía no se ha vuelto a casar en realidad. La Guemará rechaza esta prueba: Di que Rabí Elazar quiere decir: Puesto que se le permitió y se casó.

La Guemará pregunta: Si la razón de Rabí Elazar es que ella no se causaría daño a sí misma, ¿cómo puede permitirse que su coesposa se case? Debemos temer que quizás ella, es decir, la mujer que afirmó que el marido había muerto, vino con un acta de divorcio y por lo tanto tiene permitido volver a casarse aunque el marido esté vivo. Y el hecho de que ella diga esto, es decir, que su marido está muerto, tiene como propósito únicamente perjudicar a su rival, quien volverá a casarse pensando que el marido está muerto y sufrirá las graves consecuencias del adulterio.

La Guemará valida entonces esta preocupación. Si ella realmente se casó con un israelita, lo cual está permitido para una mujer divorciada, entonces ciertamente hay que considerar la posibilidad de que en realidad esté divorciada y no viuda, y la coesposa no tiene permitido casarse. Sin embargo, aquí estamos tratando un caso en el que ella se casó con un sacerdote, a quien le está prohibido casarse con una mujer divorciada, y por lo tanto ella debe ser realmente viuda, ya que no se perjudicaría a sí misma al contraer un matrimonio prohibido.

MISHNA:Se puede testificar que un hombre murió solo si se puede testificar sobre haber visto el semblante [partzuf] del rostro con la nariz, ya que esto permite identificar al individuo con certeza. Aunque haya señales distintivas [simanim] en su cuerpo y en sus pertenencias personales, que parecen indicar su identidad, no se puede confiar en ellas como identificación. Además, no se puede testificar que una persona murió hasta que su alma realmente parta. E incluso si uno lo vio abierto en canal y gravemente herido, o crucificado, o con un animal salvaje comiendo partes de él, no puede testificar que murió. Además, se puede testificar sobre la muerte de alguien solo cuando el cuerpo fue visto hasta tres días después de la muerte y no después de eso, ya que la apariencia puede cambiar debido a la descomposición.

Rabí Yehuda ben Bava dice: No se pueden establecer pautas generales para este asunto, porque no toda persona, ni todo lugar, ni toda hora son idénticos. La descomposición no es uniforme. Ocurre a ritmos diferentes en distintas situaciones.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: Si los testigos vieron su frente pero no el semblante del rostro, o si vieron el semblante del rostro pero no su frente, no pueden testificar que es él, hasta que vean ambos con la nariz. Abaye dijo, y algunos dicen que fue Rav Kahana quien dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva que se puede testificar que un hombre murió solo si se ve su rostro? El versículo es: "La apariencia de su rostro testifica contra ellos" (Isaías 3:9), lo que indica que uno reconoce claramente a otra persona solo al ver su rostro.

La Guemará relata que Abba bar Marta, quien es también conocido como Abba bar Minyumi, había pedido dinero prestado a miembros de la casa del Exilarca. Como no quería ser visto por esas personas violentas, trajo cera [kira], la pegó a una tira de tela gastada, y pegó todo eso a su frente para alterar su apariencia. Pasó delante de ellos y no lo reconocieron [beshakru]. Esto muestra cuánto cambia el rostro de una persona cuando se altera la apariencia de su frente.

§ Aprendimos en la mishná que, aunque hay señales distintivas en el cuerpo y la ropa de una persona muerta, no se puede confiar en ellas para la identificación. La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que las señales distintivas no son reconocidas como identificación válida por la ley de la Torah, y que, aunque una ordenanza rabínica permite apoyarse en ellas para remediar ciertas situaciones, para el testimonio sobre la muerte de una persona, los Sabios exigen las rigurosidades de la ley de la Torah?

Pero la Guemará plantea una contradicción, basándose en la siguiente baraita: Si un agente encargado de entregar una carta de divorcio a una mujer la perdió, y luego la encontró atada a una bolsa, o a una bolsa de dinero [arnekei], o a un anillo, o si fue encontrada entre sus pertenencias personales, incluso después de mucho tiempo, es válida, es decir, se puede confiar en las señales distintivas de estos objetos para identificar positivamente el documento, y entonces el agente puede entregárselo a la mujer. Esto indica que las señales distintivas son suficientes para identificar un objeto incluso según la ley de la Torah.

Abaye dijo: Esto no es difícil. Esabaraitaestá de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Mahavai, mientras que esta mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos; como se enseñó en una baraita: No se puede testificar sobre la identidad de una persona basándose en la posición de un lunar en su cuerpo. Rabí Eliezer ben Mahavai dice: Se puede testificar basándose en un lunar. ¿Qué, no es sobre esta cuestión que discrepan: Un Sabio, Rabí Eliezer ben Mahavai, sostiene que las señales distintivas son reconocidas como identificación válida por la Torah, y un Sabio, el primer tanna anónimo, que representa a la mayoría de los Rabinos, sostiene que las señales distintivas son reconocidas como medio de identificación solo por la ley rabínica y por lo tanto son insuficientes para permitir una prohibición de la Torah?

Rava dijo: Es posible que todos estén de acuerdo en que las señales distintivas son reconocidas como identificación válida por la ley de la Torah, y aquí están discutiendo sobre si tal lunar se encuentra comúnmente en su semejante, es decir, en cualquiera muy parecido a él, lo que socavaría su utilidad como medio de identificación. Un Sabio, el primer tanna anónimo, sostiene que tal lunar se encuentra comúnmente en su semejante y por lo tanto no es suficiente para la identificación. Y un Sabio, Rabí Eliezer ben Mahavai, sostiene que no se encuentra comúnmente en su semejante y por lo tanto es una señal distintiva inequívoca suficiente para la identificación.

Y hay quienes dicen lo contrario: Aquí discrepan acerca de si un lunar probablemente cambia de apariencia y tamaño después de la muerte. Un Sabio, el primer tanna anónimo, sostiene que probablemente cambia después de la muerte. No es suficiente para la identificación, porque puede haber tenido un aspecto diferente cuando la persona estaba viva. Y un Sabio, Rabí Eliezer ben Mahavai, sostiene que probablemente no cambia después de la muerte y es confiable para la identificación. Esto marca el final de una versión de la discusión sobre este asunto.

Y hay quienes dicen que Rava dijo: Todos están de acuerdo en que las señales distintivas son aceptadas por la ley rabínica. Sin embargo, esto se refiere a señales distintivas comunes. En el caso de señales excepcionalmente inusuales, se puede confiar en ellas incluso según la ley de la Torá. Y aquí, en la disputa entre los Rabinos y Rabí Eliezer ben Mahavai, se trata de si un lunar