En la primera cláusula de la mishná, la presunción legal es que esta viuda está obligada a contraer matrimonio de levirato, pero en la mayoría de los casos en realidad se le permitirá casarse con un hombre del público en general, porque es estadísticamente probable que su coesposa haya tenido un hijo. Una presunción legal no es tan significativa como una mayoría, es decir, la mayoría tiene más peso que la presunción, y se le debería permitir casarse de inmediato. Pero tome en consideración a la minoría que aborta y úna esto a la presunción legal, y se vuelve similar a un equilibrio exacto de mitad y mitad. Quienes abortan restan fuerza a la mayoría, haciendo que sea igual en significado legal a la presunción legal. Por lo tanto, el dictamen es que ella no se casará con ningún hombre que no sea su yavam y tampoco entrará en matrimonio de levirato.

Sin embargo, en la última cláusula, la presunción legal es que a la viuda se le permite casarse con un hombre del público general, ya que su difunto esposo no tenía hermanos inicialmente. Y en la mayoría de los casos su suegra no habrá tenido otro hijo, y por lo tanto a la viuda efectivamente se le permitirá casarse con un hombre del público general. En consecuencia, la posibilidad de que su esposo tenga un hermano, lo que requiere matrimonio de levirato, no se toma en cuenta porque es una minoría de una minoría, es decir, es una minoría y contradice la presunción legal, y ni siquiera Rabbi Meir toma en cuenta una minoría de una minoría.

§ Se enseñó en la mishná que en el caso de una mujer cuyo marido y su coesposa fueron al extranjero y luego su marido murió, ella no debe casarse ni entrar en matrimonio de levirato hasta saber si su coesposa está embarazada. La Guemará pregunta: Pero, ¿debe esperar indefinidamente? Se le debería permitir realizar jalitzá debido a la incertidumbre y luego casarse con otro hombre.

Ze’eiri dijo: Para que ella misma [le’atzma] tenga permitido casarse, debe esperar tres meses después de realizar la ḥalitza, ya que toda mujer debe esperar tres meses después de la muerte de su marido antes de volver a casarse. Además, debido a la preocupación por la posibilidad de que su coesposa esté embarazada, debe esperar nueve meses, tras los cuales esa mujer habría dado a luz si hubiera estado embarazada, y entonces ella realiza la ḥalitza de cualquier modo. Si su rival dio a luz mientras tanto, se le permite casarse con quien desee, y la ḥalitza es superflua; si su rival no dio a luz, haciendo necesario el matrimonio de levirato, queda exenta por medio de la ḥalitza. Sin embargo, no puede realizar la ḥalitza antes, porque la ḥalitza realizada mientras cualquiera de las esposas del marido fallecido está embarazada es ineficaz.

Rabí Ḥanina dijo: En cuanto a las preocupaciones relacionadas consigo misma, ella debe esperar tres meses, como se explicó, pero en cuanto a las preocupaciones relacionadas con el posible embarazo de su coesposa, debe esperar indefinidamente, hasta que se verifique si aquella esposa dio a luz o no. La Guemará cuestiona la opinión de Rabí Ḥanina: Pero que ella realice jalitzá de cualquier manera, ya que, pase lo que pase, después de nueve meses ciertamente puede realizar jalitzá.

Abaye bar Avin y Rabí Ḥanina bar Avin dicen ambos, al explicar la opinión de Rabí Ḥanina: Es un decreto rabínico no sea que haya descendencia viable de aquella otra esposa. Si es así, su jalitzá es superflua, pues estaba exenta tanto del matrimonio de levirato como de la jalitzá; y entonces resulta que haces necesario un anuncio con respecto a ella declarando que está permitida al sacerdocio, ya que una mujer que ha pasado por jalitzá está prohibida para un sacerdote, pero en este caso quedó claro retroactivamente que no pasó por jalitzá.

La Guemará pregunta: Entonces, que sea necesario un anuncio para ella si se encuentra una descendencia viable. La Guemará responde: Quizás haya personas que estuvieron presentes en la ceremonia de ḥalitza pero no estuvieron presentes en el anuncio de que se le permite casarse con un sacerdote, y, si esta mujer se casa con un sacerdote, ellos dirán por error: Están permitiendo que una ḥalutza se case con un sacerdote.

La Guemará sigue deliberando sobre esto: Aprendimos en una mishná (Yevamot 118b): Si una mujer dice: Me nació un hijo en un país de ultramar, y ella también dijo: Mi hijo murió, y luego murió mi esposo, se la considera creíble. Sin embargo, si dijo: Mi esposo murió y luego murió mi hijo, no se la considera creíble con respecto a la secuencia de los acontecimientos, pero aun así se debe tomar en cuenta su declaración de que su esposo murió sin hijos. En consecuencia, ella debe realizar jalitzá, pero no puede contraer matrimonio de levirato.

La Guemará dice: Así como existe preocupación por un anuncio para el sacerdocio, debemos preocuparnos de que quizás testigos finalmente vengan y testifiquen que la secuencia de los acontecimientos fue como ella dijo, haciendo que su jalitzá sea superflua. Y entonces resulta que exiges un anuncio en favor de ella declarando que está permitida al sacerdocio, y, sin embargo, la mishná le instruye realizar jalitzá. Rav Pappa dijo: Allí se refiere solo a una mujer divorciada, que fue divorciada de un marido anterior, de modo que ya está prohibida de casarse con un sacerdote en cualquier caso. Rav Ḥiyya, hijo de Rav Huna, dijo: Se refiere a un caso en que ella dijo: Él y yo estábamos escondidos solos con nuestro hijo en una cueva. En consecuencia, no hay preocupación de que testigos vengan y testifiquen sobre la secuencia de los acontecimientos.

MISHNA: Si hay dos cuñadas casadas con dos hermanos sin hijos que testifican sobre su estado civil, y esta dice: Mi marido murió, y aquella dice: Mi marido murió, aunque cada una de ellas es considerada creíble con respecto a su propio estado de viuda, esta tiene prohibido casarse debido a la posibilidad de que el marido de aquella otra cuñada esté vivo, obligándola al matrimonio levirato, y aquella tiene prohibido casarse debido al marido de esta cuñada, según la misma lógica. Aunque a cada una se le concede credibilidad en cuanto a la muerte de su propio marido, la halakha es que las cuñadas están entre los cinco tipos de mujeres a las que no se les concede credibilidad con respecto a la permisibilidad de matrimonio de la otra, debido a posibles conflictos de interés.

Si esta tiene testigos de la muerte de su marido, y aquella no tiene testigos, entonces la que tiene testigos tiene prohibido casarse, ya que no hay testigos de la muerte de su yavam para eximirla del matrimonio de levirato; pero la que no tiene testigos tiene permitido casarse basándose en su propio testimonio de que su marido murió, combinado con el testimonio de los testigos que la exime del matrimonio de levirato. Si esta tiene hijos y aquella no tiene hijos, entonces la que tiene hijos tiene permitido casarse, ya que ella misma es considerada creíble con respecto a la muerte de su marido, y sus hijos la eximen del matrimonio de levirato. Pero la que no tiene hijos tiene prohibido casarse, ya que la muerte de su yavam no ha sido corroborada independientemente del testimonio de su cuñada.

Si hubiera dos yevamin adicionales con quienes estas dos viudas contrajeron matrimonio de levirato, y luego los yevamin murieron sin hijos, las mujeres tienen prohibido casarse, ya que la preocupación por un yavam adicional vivo aún permanece. Rabí Elazar dice: Puesto que estas mujeres tenían permitido casarse con los cuñados vivos, ya que el testimonio de cada una fue considerado creíble con respecto a su propio estado, les está permitido, desde entonces, casarse con cualquier hombre porque sus declaraciones, tomadas en conjunto, indican que ninguna de las dos está obligada a contraer matrimonio de levirato.

GEMARA: Fue enseñado en una baraita: Si esta tiene testigos de que su marido murió y también tiene hijos, y la otra no tiene ni testigos ni hijos, ambas están permitidas para casarse. Esto se debe a que la mujer que tiene hijos está exenta del matrimonio de levirato, y la mujer que no tiene hijos puede apoyarse en el testimonio de los testigos de que su yavam murió.

Fue enseñado en la mishná: Si ambas también contrajeron matrimonio de levirato y luego los yevamin con quienes se casaron murieron, les está prohibido casarse. Rabí Elazar dice: Puesto que les fue permitido casarse con los yevamin, les está permitido casarse con cualquier hombre.

Rava planteó un dilema: ¿cuál es el razonamiento de Rabí Elazar? ¿Es porque sostiene en general que una coesposa puede testificar por otra coesposa acerca de la muerte de su marido, y del mismo modo sostiene que los cinco tipos de mujeres que se presume que tienen un conflicto de intereses entre sí pueden, no obstante, testificar unas por otras? ¿O quizá es porque ella no se causaría daño a sí misma? Aunque se sospecharía que miente y dice que su marido murió para perjudicar a su coesposa, si ella misma entra en matrimonio levirato, puede suponerse que decía la verdad, porque si lo hace mientras su marido en realidad sigue vivo, estaría cometiendo incesto con el hermano de su marido. En consecuencia, su coesposa también tiene permiso para casarse sobre la base de su testimonio.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las dos razones?